О Первом послании к Коринфянам апостола Павла, часть четвертая и последняя

Что такое духовные дары? Из текста 12-й и 14-й глав Первого послания к Коринфянам ясно видно, что под духовными дарами понимали проявления у верующих особых благодатных действий Божиих: говорение на иных языках, пророчества, исцеления и многое другое.

Дары Бога

Апостол поясняет: никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12 , 3). Эти слова означают, что человек, обладающий действительными благодатными дарованиями, никогда не будет отрицать Иисуса Христа. Духовные дары подаются только через веру во Христа, обещавшего ученикам: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16 , 17-18). Поэтому неверующий не может обладать духовными дарами.

Апостол Павел высказывает очень важную мысль: Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу (1 Кор. 12 , 4-7). Каждое духовное дарование — прежде всего дар Бога, поэтому Бог может действовать различными способами в разных людях. Видимо, коринфские христиане, обладавшие духовными дарами, старались «блеснуть» ими перед другими. Или выделяли некоторые виды даров, проявлявшиеся в особенных и внешне очень поразительных формах, например говорение на языках. Другими же дарами пренебрегали, потому что они не производили большого внешнего эффекта. Поэтому апостол напоминает коринфянам, что разные дары подаются Богом для пользы всей Церкви, а не для личной славы обладающих этими дарами. Дар — это именно дар. Причина дара — Бог, а не личные заслуги или достоинства человека, поэтому дарыпроизводит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12 , 11). Верующие, получившие разные духовные дарования, не должны превозноситься друг перед другом и спорить о том, чье дарование лучше. Апостол пишет: как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело,  — так и Христос (1 Кор. 12 , 12). Как в теле нет лишних, ненужных органов, но каждый из них по-своему важен и необходим, точно так же и в Церкви (см.: 1 Кор. 12, 13-26). Поэтому христиане составляют тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12 , 27).

Самый важный дар

Но все же среди разных духовных дарований есть единственный дар, к стяжанию которого должен стремиться каждый: Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший (1 Кор. 12 , 31).

Какой же это дар? Апостол пишет: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви,  — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13 , 1-3). Дар говорения на иных языках, пророчества, чудотворения не принесут никакой пользы, если в нас нет любви. 13‑я глава Первого послания к Коринфянам обычно называется «Гимном любви». Здесь слова апостола звучат в буквальном смысле как поэзия, проникающая в самые глубины человеческого сердца и разума. В то же время они настолько просты, что их можно заучить наизусть: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13 , 4-8).

Наверное, на вопрос: «Что такое любовь?» — нет ответа более точного, чем тот, что дал святой апостол Павел. Любовь — это самоотречение, отказ от своего ради других. Поэтому любовь проявляется в терпении и милосердии (то есть милующем, любящем сердце). Любовь несовместима с завистью или гордостью, раздражением и злом. Но самое главное, любовь — бесконечна. В наше время слово «любовь» обесценилось настолько, что высокопарным — «заняться любовью» — попросту называют блуд. Вот так, до неузнаваемости, могут искажаться слова… А ведь апостол Павел писал, что любовь является для нас дорогой в вечность — когданастанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится (1 Кор. 13 , 10). Прекратятся пророчества, исцеления, знание — в вечности в этих дарах уже не будет необходимости. И останется только любовь, взаимная любовь Бога и человека. Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше (1 Кор. 13 , 12-13). Поэтому и стремиться, прежде всего, нужно к тем дарам, которые будут пребывать всегда.

Дар языков

Стремление к любви не исключает получение и других даров. Например, дар пророчества или говорение на языках: Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание (1 Кор. 14 , 5). О даре говорения на языках нужно рассказать подробнее. Если с пророчеством дело обстоит более или менее ясно (пророчество можно понимать и как назидательное слово о будущих событиях, и как увещевание к покаянию или призыв к подвигу), то с «языками» все гораздо сложнее.

Тема правильного понимания дара языков, или глоссолалии (это слово происходит от двух греческих слов: «глосса» — язык, «лалео» — говорить), становится особенно актуальной сегодня — среди многочисленных протестантских сект встречается немало таких, которые заявляют о наличии у них дара глоссолалии. При этом наличие глоссолалии понимается как свидетельство реального действия Духа Святого во время сектантских собраний. Обычно «дар языков» среди таких сектантов проявляется как бессвязное бормотание или крики, нередко сопровождаемые конвульсиями, плачем или безудержным весельем.

К сожалению, апостол Павел не оставил подробных описаний того, как проявлялся дар говорения на языках среди коринфских христиан. Но кажется весьма сомнительным то, что коринфяне бились в конвульсиях во время собраний (если бы такое действительно имело место, то, скорее всего, апостол Павел упомянул бы об этом и вряд ли похвалил коринфян за подобные «дары»; кстати, в конце 14‑й главы апостол пишет: братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками; только всё должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14 , 39-40)). И действительно ли этот дар должен сохраняться в Церкви и в настоящее время?

Как было сказано выше, единственным непреходящим даром является любовь. Все остальные дары — временные. К тому же в Священном Писании под глоссолалией могут пониматься совершенно разные вещи. Сам апостол Павел пишет о человеческих и ангельских языках (см.: 1 Кор. 13 , 1), но опять без подробных объяснений (хотя в другом Послании апостол повествует о человеке, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12 , 4)). Подразумевается ли под глоссолалией способность говорить на иностранных языках без подготовки или способность понимать язык Ангелов? Неясно. Ясно только одно, однако: апостол Павел не считал этот дар необходимым условием спасения (спасительна в первую очередь любовь). Поэтому вряд ли конвульсии современных сторонников глоссолалии можно считать проявлением древнего дара языков, упоминаемого в Священном Писании.

Евангелие в кратком пересказе

В чем суть Евангелия — благовестия, проповедуемого по всей земле апостолами Христовыми, к которым принадлежит и Павел?

Вот ответ самого апостола Павла: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… Хрис-тос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15 , 1-2, 3-4). Бог стал Человеком, чтобы умереть и воскреснуть. Возможно, кто-то считал Христа просто мудрецом, или великим святым, или чудотворцем и целителем болезней (можно вспомнить вопрос Христа апостолам — за кого почитают Его люди и сами апостолы (см.: Мф. 16 , 13-19)). Но Церковь верит не в мудреца или целителя, а в умершего и воскресшего Бога, ставшего ради нас Человеком.

Без веры в Воскресение Христово нет христианства: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15 , 14). Если Христос не воскрес, то мы лишаемся надежды на спасение, потому что нет избавления от смерти. Поэтому апостол Павел восклицает: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15 , 20-22). Эти слова очень созвучны рассуждениям апостола Павла в 5‑й главе Послания к Римлянам, где он говорит о том, что как смерть и осуждение вошли в мир через одного человека, точно так же через одного Господа Иисуса Христа были дарованы оправдание и жизнь (см.: Рим. 5, 12-19).

Христос — это новый и последний Адам: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий (1 Кор. 15 , 45). Поэтому все мы — дети Нового Адама, призванные воздаватьблагодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15 , 57).

Иллюстрация из открытых интернет-источников

Газета «Православная вера» № 21 (521)

Слава Иисусу Христу, дорогие братья и сестры!

Поздравляю вас всех с праздником Святых Апостолов Петра и Павла, со святым причастием, с освящением ваших душ и ваших тел.

Один из героев сегодняшнего праздника, апостол Павел, к нам обращается через строки Апостола (Рим., XII: 6-14) со следующими словами: «Братья, Божьей благодатью мы получаем различные дары. Кто получает дар пророчества - пусть пророчит. Кто получает дар утешать - пусть утешает. А кто обладает даром милосердствуваты - пусть милосердствует, искренне».

И мы, дорогие братья и сестры, можем себе подумать: «А какие же мы имеем дары?» Каждый себе может задать такой вопрос: «Боже, какой Ты мне дал дар? Как Ты хочешь, чтобы я служил (служила) Тебе или людям? Что мне сделать положительное в этом мире? Чтобы принести пользу, чтобы моя жизнь не была бесполезной, чтобы она было озарена Божьей благодатью, наполнена Божьими дарами для служения. Для служения людям, а таким образом - для служения Тебе». Через людей - и Богу служение.

И еще такой вопрос. Каждый ли день мы себе его задаем, вообще задавали ли мы себетакой вопрос: «Что мне нужно делать? Какие Бог дал бы мне дары, чтобы я спасался (спасалась), чтобы не зря прожил (прожила) это время?» И не всегда мы можем получить ответ на этот вопрос. Но всегда мы можем попросить Бога Его святых даров, чтобы Он дал нам эти дарах.

Но возникает опять вопрос: «А какие же дары нам нужны?» Мы же не знаем, какие нам дары нужны. Мы не знаем, но где-то, в какой-то степени мы ощущаем какая наша миссия, хотя до конца Господь нам этого и не открывает. Поэтому мы как-то так и не понимаем, а что же нам делать, а что нам у Бога просить? А Он нам вообще это даст? Но мы все знаем, что Господь сказал: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». А дальше Он говорит: «Кто просит, тот получает, кто стучит, тому открывают, и кто ищет, тот находит».

Понимаете, Господь нам даст эти дары. А какие? Это Он уже Сам знает, какие нам нужны дары. Или дар пророчества. Или дар утешать - чтобы других утешать. Или дар молиться - чтобы за других молиться, за мир этот молиться. Мы не знаем. Мы должны просить: «Боже, благослови меня Своими дарами - теми дарами, которые мне нужны для спасения. Благослови меня такими дарами, чтобы Ты чрез меня мог улучшить этот мир, чтобы я мог (могла) быть инструментом в Твоих святых руках».

Господь Сам знает, что нам нужно. А наша задача - не сидеть, сложа руки, а чувствовать Божью силу, Божью любовь, Божью благодать и творить. Творить добро. Ибо так мир устроен, - Господь так его устроил, - если Бог через нас делает добро другим людям, то Господь и нас благословляет, и тогда другие люди делают добро нам. Ну, правда, не всегда. Не всегда - добро, а иногда делают и зло. Но все же, мы не должны на это обращать внимание. Почему? Потому что апостол Павел, праздник которого сегодня, сказал: «Тех, кто вас гонит (скажем другими словами - ваши враги, недруги), вы их не проклинайте, а вы их благословляйте».

Как это понимать? Вам нужно за них молиться. Чтобы они вас не преследовали, молитесь так: «Боже, наполни нас любовью и прощением к врагам наших, а им дай любви и прощением к нам». Молитесь за гонителей, чтобы та негативная сила, которая идет через них против вас, чтобы она нейтрализовалась. Но, в какой-то степени, Господь может и допускать такие испытания. Вы скажете: «Зачем?» Ну, для того, чтобы вы росли духовно, для того чтобы вы проявлялись в Божьих дарах, которые Господь дает. Таким Божьим даром может быть терпение. Это великий Божий дар. Через терпение мы обретаем мудрость, посягаем Божью мудрость.

Но самый большой дар, который Господь нам может всем благословить и Он нам всем сегодня это дает - Божья Любовь. Когда мы приходим в храм и просим у Бога, чтобы Он наполнил нас Его святыми дарами, когда мы принимаем святое причастие, мы наполняемся этой благодатью - Божьей Любовью. Мы себя хорошо чувствуем, нам хочется, чтобы эта великая Божья Любовь, которой Господь нас наполнил благодаря Святому Духу, продолжалась вечно.

А вечно она может продолжаться в Царстве Божьем. Но Царство Божие берется силой. И мы его можем иметь здесь, на Земле. Мы его можем построить не где-нибудь - в других странах, в других городах, в других семьях, а в своем сердце.

Слава Иисусу Христу!

5 июля 1899 года в Старо-Ладожском Успенском монастыре преставилась схимонахиня Елисавета (Шахова). Ученица святителя Игнатия (Брянчанинова), поэтесса, духовная писательница, биограф игумении Старо-Ладожского монастыря старицы Евпраксии и игумении Бородинской обители Марии (Тучковой), дальняя родственница И.С. Тургенева, образ которой стал прототипом Лизы Калитиной в тургеневском «Дворянском гнезде», она уже в юном возрасте была известна широкому кругу читателей, но по влечению сердца выбрала монашеский путь. Под руководством духовного отца и опытной в духовной жизни старицы дарованные матери Елисавете таланты раскрылись и приумножились на пути монашеском, и, хотя ее произведения остались почти неизвестны, ее творческое наследие достаточно велико и разнообразно и включает не только стихи, но и прозу, биографические очерки, публицистику, переводы. Оставив небольшой автобиографический очерк, мать Елисавета приоткрыла свой жизненный путь и духовное становление.

Родившись в обедневшей дворянской семье, Елисавета получила домашнее воспитание и образование под руководством своих родителей и старшей сестры. В семье много читали, преимущественно, вслух из-за того, что мать Лизы потеряла зрение. Под влиянием прочитанного Лиза рано начинает писать стихи. Вот как она сама вспоминает о своем детстве: «Оба мои родителя были любителями литературы - чтения из-за слепоты матери по вечерам проходили вслух. Еще в раннем моем детстве бессмертный наш поэт Пушкин, нося меня, трехлетнего младенца, на руках, вместе с князем П.А. Вяземским говаривал моему отцу: "В больших глазах Вашей малютки светится огонек поэтического вдохновения". С 6-7 лет я твердила наизусть "Кавказского пленника" и "Бахчисарайский фонтан" и декламировала первые главы "Евгения Онегина". С 10 лет я начала писать стихи под строй поэзии Пушкина и Жуковского».

После смерти отца семья жила в очень стесненных обстоятельствах. В одно из посещений другом семьи М.П. Ждановым тетрадь со стихами юной поэтессы попала на глаза гостю, и он с разрешения матери Лизы показал ее своим знакомым, в том числе и председателю императорской Российской академии А.С. Шишкову. В результате Академией была издана брошюра «Опыты в стихах 15-летней девицы Елисаветы Шаховой 1837 года», а самой юной поэтессе была присуждена золотая медаль, которую девочка попросила заменить денежной премией ввиду очень тяжелого материального положения семьи. В следующем году была издана книга ее стихов.

Многие лица из творческой интеллигенции поддержали творчество юной поэтессы, и особы из высшего общества желали лично познакомиться с девушкой и приглашали ее к себе; особое покровительство ей оказывала княгиня Юсупова, не желавшая, чтобы юная девушка публиковалась: «Не хочу, - настаивала княгиня, - чтоб о моей любимице сèрдца в печати говорили так и сяк».

После ее смерти Елисавета вместе с семьей решает переехать в Москву, желая уединенной жизни и испытывая недостаток материальных средств для жизни в столице. Многие осудили ее удаление от творческой деятельности, приезжали к ней, уговаривая вернуться, предрекая блестящее будущее, но у девушки уже сформировалось проявившееся с первых ее стихов влечение к монашеской жизни.

Часто задавая себе вопрос о том, какой же ее путь, она выражала свое стремление в стихах, например в стихотворении «Вопрос без ответа»:

«Скажите мне - поэт ли я?

Мне мало первых убеждений;

Боюсь, боюсь небытия

Моих сердечных вдохновений.

Зачем заглядывает ум

В тайник святыни мирозданья

И дерзко мнит в свободе дум

Воспрянуть даром прорицанья?

И - презирает жизни шум…»

Непонятая многими, под распространяемые разнообразные слухи о странном поведении юной поэтессы она поступила в монастырь, где и познакомилась со своим духовным руководителем, мудро наставлявшим ее по пути спасения души, сочетавшему монашескую аскезу с поэтической и творческой деятельностью.

«В Москве любители просвещения, узнав, что я живу в семейном уединении, удалившись от общества, сами поискали меня и открыли мне новые горизонты. Но в самый расцвет всех надежд на земное счастье я услышала в ночном молении пред чудотворною семейною иконою Спаса Нерукотворенного чудный глас с евангельскими словами: "Приидите ко мне вси труждающиеся и обременении, и Аз упокою вы". Я поняла это в смысле Промысла Божия, указывающего мне вступить в монастырь. Я решилась повиноваться гласу Божию и поступила в Спасо-Бородинский монастырь к знакомой игумении именитой Марии (Тучковой), где и провела три года новоначалия до посещения этой обители архимандритом Игнатием (Брянчаниновым). Он нашел меня в тяжком состоянии искушения унынием до отчаяния в Бытии Божием. Я воскресла духом от вдохновенной беседы этого великого аскета-священноинока и была им принята под руководство».

Вероятно, это искушение было вызвано в том числе и тем, что юная подвижница испытывала, с одной стороны, потребность в поэтическом выражении своих чувств и одновременно - сомнения в совместимости поэтического творчества с пребыванием в монастыре.

Юная подвижница всем сердцем доверилась своему духовному руководителю. Преподав первые наставления о духовной жизни и разрешив внутренние сомнения девушки, святитель Игнатий по истечении некоторого времени, в период которого он вел переписку с новой ученицей, вызвал юную послушницу из Бородинской обители в Петербург в Сергиеву пустынь, где она, живя со своей матерью, занималась переводами «Деяний семи Вселенских Соборов» из книги «История христианства» аббата Флери и выстраивала фундамент своей духовной жизни под наблюдением святителя.

А через год по благословению святителя Игнатия послушница Елисавета переходит в Старо-Ладожский монастырь под руководство его ученицы духовно опытной старицы монахини Августы (Козьминой), где, по ее воспоминаниям, она четырнадцать лет «занималась чтением и списыванием с древних рукописей св. Отцов по церковному и русскопечатному шрифту».

Возможно, о своем жительстве с духовной матерью она написала в своем стихотворении «Вечный союз»:

Здесь дружба есть благоуханье

Священной ангельской любви,

Двух душ святое сочетанье:

В ней нет волнения в крови,

Ее приливов и отливов,

Нет себялюбия клейма -

Мы любим в друге без порывов

Опору сердца и ума!

Любви условие святое:

Единство мыслей, чувств - оно

Не есть пристрастие пустое

И не на время нам дано.

Когда внезапностью случайной

Судьба разрознит две души,

Друг с другом слиты связью тайной,

Они сретаются в тиши

Уединенного молчанья

И торопливо в этот час

Невыразимого свиданья

Спешат накопленный запас

Вседневной жизни впечатлений

Друг другу чудно передать,

Чтоб вместе несколько мгновений

Прожить, вздохнуть и пострадать…

Для них не нужно разговора

При встрече для обмана слов:

Довольно брошенного взора -

И на вопрос ответ готов.

Одна помыслит, а другая

Ту мысль заканчивает вдруг,

И, безусловно, с уст сбегая,

Бывает речь одна у двух!

Так! Эта близость единенья,

Двух душ Божественный союз -

Залог бессмертного общенья,

Святее всех священных уз.

Кольцами цепи укрепленных,

Всегда влачимых по земле,

Четою узников, сцепленных

Венцом колючим на челе…

В начале 60-х годов произошел конфликт в отношениях монахини Августы с начальством Старо-Ладожского монастыря, и святитель Игнатий благословил своих духовных дочерей искать новое место для прохождения монашеского пути. Попечение о них святитель поручает своему единомысленному собрату и ученику игумену Антонию (Бочкову), духовному писателю и поэту, особенно после своего отъезда на Кавказскую кафедру. Но на протяжении всей своей жизни связь между матерью Елисаветой и святителем Игнатием не прекращалась: они вели постоянную переписку, посвященную как духовной жизни, так и творческой деятельности.

Объездив достаточно много обителей, почти не имея средств к существованию, послушница Елисавета со своей духовной матерью прибыла в Тверской Рождественский монастырь, где они были радушно приняты игуменией Марией (Игнатьевой), которая, как напишет в своей «Автобиографии» Елисавета, «совершенно успокоила у себя». Здесь в 1863 г. по благословению святителя Игнатия Елисавета (Шахова) приняла постриг в мантию с именем Мария.

В этот период времени Елисавета (Шахова) вновь начинает публиковать свои произведения: в 1860 году она печатается в журнале «Странник», где публикует жизнеописание схиигумении Старо-Ладожского Успенского монастыря Евпраксии, а в 1862 г. - стихотворные переложения песнопений пасхальной утрени. После принятия монашества в течение, примерно, десяти лет она опубликует только жизнеописание игумении Марии (Тучковой).

Однако стихи писать она не прекращает. В 1865-1869 годах, помимо духовной переписки, между монахиней Марией и игуменом Антонием идет так называемая «стихотворная» переписка, которую в дальнейшем мать Мария объединит в цикл «Поэтический телеграф».

В этот период времени поэтическое творчество монахини Марии достигает глубины и содержательности и наполнено аскетическим вдохновением.

Тяжело переживая кончину своего духовного руководителя и отца, монахиня Мария, сподвигаемая к этому игуменом Антонием (Бочковым), пишет стихотворение, которое посвящает святителю:

Был в древности святой Игнатий:

Он в сердце Господа носил

И за своих духовных братий

Святую душу положил.

Перед толпою разъяренной

Он в ожидании зверей

Молился, кроткий и смиренный,

Не за себя, а за людей,

За тех, для коих сумасбродством

Казалась вера во Христа,

Кто почитал одним юродством

Святое знаменье креста…

Был между нас другой Игнатий…

Он далеко теперь от нас,

Но сердце благодарных братий

К нему стремится в этот час.

И он злословия цепями

Когда-то весь опутан был,

И на него неслись зверями

Пособники враждебных сил.

Но, встретив их душою твердой,

Он шагу им не уступил

И велиара замысл гордый

Своим смирением победил.

На берег Финского залива,

На разоренные места,

Принес всемирное он диво -

Сиянье Божьего креста.

И в неустанной с миром битве

Обитель спешно воздвигал,

И, отдыхая лишь в молитве,

Мирских отличий не искал.

И процвела сия пустыня,

И зеленеет яко крин,

И будет в век она, как ныне,

Хранима Господом Самим.

Он Сам в Своем благоволенье

Воздвиг потребное к тому,

И возвеличил во смиренье,

И крепость духа дал ему.

Он Сам его благословляет

И ограждает от всего;

От нас же только Он желает

Одной молитвы за него.

В сей благознаменитый час,

И да хранит святой Игнатий

Сего Игнатия для нас!..

Вскоре матери Марии предстояло пережить кончину и двух других своих духовных наставников: матери Августы и игумена Антония.

Помимо творческой, с 1863 по 1871 годы монахиня Мария занималась педагогической деятельностью, о чем подробно пишет в «Автобиографии»: «По пострижении моем в мантию с наречением Марией 1863 года назначила меня начальницею монастырского училища девиц духовного звания. Воспитательно-учебное дело мое шло с таким успехом в течение шести лет, что обратило на меня внимание всего тверского общества и было доведено до сведения государыни императрицы Марии Александровны. В 1868 году я была переведена по вызову начальника Северо-Западного края митрополита Иосифа (Семашко) наставницей Виленского Марининского монастырского училища для дочерей служащих в крае православных чиновников и священников». По указу императрицы Марии Александровны, особо благоволившей к ней, монахиня Мария была назначена начальницей Покровской общины милосердия и переехала в Петербург. Однако суета столицы тяготила аскетически настроенную монахиню.

В 1873 г. из-за ухудшившегося состояния здоровья она просит отпустить ее на покой и возвращается в Старо-Ладожский Успенский монастырь, где, поселившись в собственном доме, подвизается до последних дней своей земной жизни. Как затем мать Мария напишет в своей «Автобиографии», она «свободнее стала заниматься духовною литературой». В 1877 г. мать Мария издает поэму в драматической форме на библейский сюжет - «Юдифь».

В 1877-1878 гг. в журнале «Вестник народной помощи» вновь появляются ее стихи и публицистические статьи. Вплоть до 1890 г. ее публицистические статьи, беседы на духовные темы, жития святых, повести, стихи публикуют журналы «Мирской вестник», «Благовест», «Чтение для солдат», газеты «Варшавский дневник», «Новороссийский телеграф», а также издаются отдельными брошюрами. Вот только некоторые из статей, которые были опубликованы в этот период: жизнеописания святых Стратилатов Андрея, Феодора, Саввы; жизнеописание святого Иоанна Воина; «На страже у Гроба Господня»; «Мария, пустынница Олонецкая»; беседы: «Великий пост - духовный мост»; «Беседа о разуме и откровении»; «О сверхъестественных явлениях» и другие.

Все свои поэтические произведения писательница подписывала, преимущественно, своим мирским именем, а публикации на духовные темы - монашеским.

В 1896 г. монахиня Мария приняла схимнический постриг с именем Елисавета. Скончалась схимница 5 июля 1899 г. и была погребена в Старо-Ладожском Успенском монастыре.

Всю свою жизнь чтила заветы своих духовных наставников и в своей творческой деятельности до последней строчки старалась исполнить слова, написанные святителем Игнатием (Брянчаниновым) в одном из писем к игумену Антонию (Бочкову): «Все дары Бога человеку достойны уважения. Дар слова, несомненно, принадлежит к величайшим дарам. Им уподобляется человек Богу, имеющему Свое Слово. Слово человеческое подобно Слову Божию постоянно пребывает при отце своем и в отце своем - уме, будучи с ним едино и вместе отделяясь от него неотдельно… Божественная цель слова в писателях, во всех учителях, а паче в пастырях - наставление и спасение человеков: какой же страшный ответ дадут те, которые обратили средство назидания и спасения в средство развращения и погубления!» (51 (113, 20)).

Жизнь схимонахини Марии явила собой яркий пример того, как Господь раскрыл и преумножил таланты, для служения Ему и ближним через предание себя воле Божией - монашескую жизнь под руководством духовного отца и опытных наставников.

«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех». (1 Кор. 12:4-6).

Е сли вы верите в то, что вас сотворил Господь, то вы также должны понимать, для чего Он вас создал. Понимая Божьи цели, вы можете начать фокусироваться на этом и лучшим образом использовать свою жизнь.

В момент, когда вы переступаете духовный порог и начинаете следовать за Христом, вы говорите: «Я пойду по пути, по которому поведет меня Господь. Я не буду следовать моим собственным желаниям. Пусть Бог управляет моей жизнью. Я хочу исполнять Божью волю, а не свою. Я буду делать то, что Бог мне предназначил».

Как только вы предпримете этот шаг, Господь даст вам четыре духовных дара:

Прощение. Послание к Римлянам 5:15 говорит: «Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» . Первым, что сделал Иисус, было омытие всех грехов, которые вы когда-либо совершили. Они прощены! За них не будет осуждения.

Вечная жизнь. У Бога есть долгосрочные планы относительно вас. В Библии, в Послании к Римлянам 6:23 говорится: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» . Вы никогда не сможете заработать себе путь на Небеса. Единственным способом, с помощью которого вы сможете попасть в рай, является принятие верой дара Иисуса Христа.

Святой Дух. В Послании к Римлянам 5:5 мы читаем: «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». Как вы можете узнать, что Бог руководит вашей жизнью? Когда ваша жизнь приносит плоды Духа: любовь, радость, мир, терпение, милосердие, благость, вера, кротость и воздержание.

Особенные способности. В Библии эти способности называются духовными дарами, и они отличатся от материальных или физических подарков. Это способности, с помощью которых вы можете совершать то служение, на которое Бог вас поставил. Большинство верующих людей даже не знают, что у них есть духовные дары. Они также не знают своего предназначения. Но у каждого христианина есть дары!

Библия открывает нам: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» . (1 Кор. 12:4-6).

Что такое духовный дар? Это снаряжение, которые дал вам Господь. У Бога есть план для вашей жизни. И это снаряжение поможет вам достичь того, чего Он от вас попросит. Бог никогда не попросит вас сделать что-то, для выполнения чего Он не дал вам необходимую способность. Она дается вам в тот момент, когда вы принимаете Христа. Вам не нужно выбирать ваши дары. И вы не зарабатываете их.

Духовные дары не даны вам для вашей выгоды. Они даны вам, чтобы вы помогали другим людям. А братьям и сестрам в вашей церковной семье Господь дал дары для того, чтобы они помогали вам.

Подписывайтесь:

Когда я использую свой дар учительства, вы испытываете благословение. Когда вы применяете свои духовные дары, люди в вашей церкви получают благословение. Это похоже на мозаику. Если недостает одной детали, это будет первое, что вы обнаружите, взглянув на картину. Когда мы пользуемся нашими духовными дарами и развиваем их, то и мы, и окружающие нас люди будут благословлены.

Ра - это Космическая энергия Солнца, энергия жизни, Добра, Света и Радасти! Эту великую Силу передает Солнце на землю и на другие планеты. Этой энергией питается все живое и не только биологические, но и духовные организмы.

Человек, способный принимать потоки этой энергии и пропускать через себя, называется Ра-Деем!Через такого Человека действует Светлая Сила Добра и Радасти, Духовного Света и Любви!
Наши Предки были Солнцепоклонниками и их духовный и биологический организм был настроен на солнечные часы, время и ритмы. И если мы хотим вернуть свою Силу и Могучесть себе снова, то одним из пунктов может являться именно возвращение к Солнечным культам, часам и ритмам.

Радения - это духовные практики Ведичества. Это обрядовые действа, творя которые Человек гармонизирует свою Связь с Родовыми Чурами, пантеоном и иерархией Богов и самой Землей-Матушкой.
Радения - это волшебство заклинаний и Слав, закручивающих вихрь энергий в теле Человека и соединяющие Его с Могучими Силами Земли и Небес!
Славы, Требы, Моли - это духовные практики, которые может творить подвижник, как совместно с СоРатниками на проводимых Обрядах и СвятоДействах, так и в одиночестве, настроившись на определенный лад.

Славы - это гимны восхваляющие Богов, Предков, Человека.. Произнесенные в вдохновенном порыве, настроенные на определенный Образ, они передают Силу идущую из глубины Сердца тому, кому предназначена Слава! Если Слава обращена к Родовому Чуру, то в это время Он напитывается Силой. Чем сильнее и вдохновеннее порыв, чем чище Сознание и Душа подвижника, тем больше Силы и энергии получит тот, к кому обращена Слава. Поэтому, если мы желаем вернуть Свет Ведической Руси на Землю-Матушку, мы сами изначально должны взрастить этот Светочь в себе, в своем Сердце и Душе. Не имея духовной Силы, нравственной чистоты, светлых мыслей и Доброго Сердца, мы можем быть подобны нищим, которые не имея ни гроша в кармане хотят постороить прекрасный дворец! Чем сильнее мы сами, чем ярче внутренний Огонь Души, тем больше Силы во время Обрядов мы можем передавать нашим Чурам и Богам.

Требы. Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища - это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только учимся направлять, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве это Творить!

Моли. От слова МОЛВИТЬ. Духовная практика произношения Священных Слов, которые помогали и помогают Человеку входить в определенные состояния. Эта практика широко использовалась в Старчестве. Во время такой практики, подвижник обращается к Богу и или Предкам и вступает с ними в диалог. Общение может происходит по разному. Если подвижник имеет Чистое СоЗнание и Душу, живет по Правде и постоянно нравственно совершенствуется, Он может слышать Иномирье, которое дает информацию через мысли, Образы, видения. Разговор Душ для человека слышен как тонкие звуки-звоны, подобные на звучание «азбуки Морзе». Слыша такие звуки в голове, нужно уделить им внимание, потому как это может быть важная информация для вас. Чтобы воспринимать ее чисто и без помех, необходимо как говорилось выше, нравственная и духовная чистота.
Также во время практики Моли, Боги и Чуры, Силы к которым обращаешься могут давать знаки, используя для этого Силы ПриРоды, птиц, животных. Когда Боги дают ответ, Они могут проявлять себя через молнии на чистом небе, гром зимой и другие явления, которые не часто могут встречать в ПриРоде.
Раньше, во времена Ведической Руси, Боги проявляли себя на Обрядах, СвятоДействах, Праздниках, в полне явных и видимых физических формах. Это могли быть и энергии, и физические проявления. Многие художники, чья задача является пробудить Родовую Память Русов, на уровне Души как раз помнят о тех временах и изображают их на своих полотнах.

Безопастность, во время творения РаДений.

Занимаясь духовными практиками РаДения, мы даже в мыслях обращаемся к Иномирью. И очень важно иметь чистое Сердце, жить по нравственным Канонам и всюду в жизни следовать Правде! Нравственная чистота, ведет к очищению Души и на Свет Ее, идущий от такого Человека реагируют уже другие, более «высокие» Души и Духи, которым необходима энергия Любви и Добра. Они сами начинают защищать такого Человека, потому как Свет Его Души способен благотворно воздействовать на целые миры и нести положительную энергию во Вселенную!

Практические советы:
При работе со Славами, лучше используйте собственные слова. Пусть даже они и корявые и неказистые. Но Они ВАШИ и идущие от Сердца. ЭТО ГЛАВНОЕ! То что написано в книге, может быть хорошо для того человека, который это писал, потому что он был настроен на определенный Образ.

Лучше не использовать слова, смысл и значение которых сейчас мало понятно и известно. В иномирье действуют старые Образы. Например, - часть матных слов, которыми сегодня ругаются, раньше использовались Волхвами как сильнейшие заклинания, способные возносить или уничтожать. Супостатом, целенаправленно был изменен смысл этих слов, чтобы произнося их мы думали о самом плохом. Тем самым сами же и уничтожали нашу Родовую Силу. Известные из них - уРОД(тот что рядом с Родом), Дурак, Б..ядь(Белая Дева-Берегиня)..
Лучше не использовать такие слова как закон(т.е за Коном, говорите - ПОКОН(Т.е По Кону). Например в Славе - « .. и чтим наших Предков небесный закон!» правильно - «..и чтим наших Предков небесный Покон!»

Практика РаДения - это Ра-Бота с нашей Родовой Силой, с энергией Человека и взаимодействие мира людей с миром Богов и наших Предков. Сегодня львиная доля такой энергии уходит на питание чужеродных культов и эгрегоров. Чтобы Свет наших Богов снова воссиял над Русью, те кто ВЕДАет что такое Сила вдохновенной мысли, Сила Человеческого Слова, Творят светлые практики духовного стяжательства, РаДения, приближая рассвет Ведичества и Возрождение Великой Руси!

Добра и Удачи всем подвижникам, искателям и идущим!

СЛАВА РОДУ!
УРА!