Когда на Руси православие стало официальной религией, многие языческие обряды и праздники были позаимствованы. Одним из таких праздников является Радуница, или как её еще называют Радуница и родительский день. Этот праздник наступает на 9 день после Пасхи. У славян в этот день было принято поминать усопших родственников.

Почему праздник называется Радуница

По одной из легенд, название праздника исходит из имен языческих богов. Так, в народе Радуницу называли Навьим днём, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Именно эти ведические божества, по преданиям, являлись хранителями умерших душ. Для того, чтобы проявить уважение и задобрить их, наши предки приносили в жертву различные дары на погребальных курганах.

Другие же исследователи утверждают, что происхождение названия праздника связано с такими словами как род, родство или же радость. Как раньше считали, в Радуницу не нужно было печалиться и грустить из-за смерти своих близких, а наоборот радоваться, ведь считалось, что в этот день покойники призваны на праздник Пасхи.

Как вести себя на кладбище в Радуницу

Сегодня зачастую на кладбище ходят именно на Пасху, однако православные священники утверждают, что это не правильно, ведь для этих целей отведен отдельный праздник - Радоница. Также заблуждаются христиане и в том, что необходимо оставлять на могиле еду. Это языческий обряд, который не относится к православию. При этом стоит отметить, что ни в коем случае нельзя оставлять в память об умершем на могиле водку с хлебом. Это новая традиция, которая неприемлема для православного.

Очень часто на кладбище можно увидеть богатые столы с большим количеством спиртного. Однако, как утверждают священники, это грех. В этот день допускается только выпить, но напиваться нельзя. Лучше же всего на Радуницу помолиться об усопших, чем принимать спиртное.

Как уже упоминалось еду оставлять на могилах не нужно, священники советуют лучше эту еду отдать беднякам и нуждающимся. Это будет символом того, что даже после смерти усопший может помочь другим людям. Поэтому единственное, что должно быть на могиле - зажженная свеча. Устраивать же застолье тоже не рекомендуется. Согласно принципам православия, когда в этот день вы придете на кладбище необходимо для начала убраться на могиле и вспомнить умерших родственников при жизни.

Желательно в этот день, перед тем, как отправиться на кладбище, посетить храм. Там можно помолиться за умершего, а также заказать панихиду. В этот день в церквях проводят службу в память об умерших, поэтому каждый прихожанин может обратиться к священнику с просьбой о молитве о его усопшем родственнике или близком человеке.

Традиции на Радоницу

Как сегодня, так и раньше весь народ собирался на кладбище, чтобы помянуть умерших. Однако если сейчас, приходя к могиле, по традиции все кладут яйцо на могилу, то в древности чаще всего это яйцо зарывали в землю или же разбивали о крест, крошили его и отдавали очищенное яйцо бедным.

На могилах устраивали, как и наши современники, богатые трапезы со спиртным. Однако в отличие от сегодняшних традиций, наши предки после того, как покушали могли вздремнуть, после чего и отправлялись домой. Когда же наступал вечер, то как и во все праздники молодые собирались вместе, устраивая веселые гуляния.

Считалось, что в этот день умершие посещают дома живых. Поэтому, чтобы встретить их по всем традициям, наши предки ставили воду на подоконник, а рядом оставляли крошки. Когда же все собирались за праздничным ужином, то на столе оставляли три лишних тарелки. Считалось, что это будет служить умершим завтраком, обедом и ужином.

В некоторых регионах Руси, народ на кладбище в этот день не ходил, а оставался дома. Они считали, что в этот день необходимо встретить умерших родственников дома. Предварительно для этого наши предки растапливали баню, оставляли там воду и чистое белье. При этом никому не было положено после этого заходить туда. Все это оставлялось на весь день и ночь. А поутру вся семья собиралась и искала следы усопших. Только по завершении Радоницы было принято мыться в бане, это служило отменой запрета на купание.

Одной из самых древних традиций, которая уже позабыта является окликание дождя. Многие старики утверждали, что в этот день должна упасть хотя бы одна капля. А детвора тщательно следила за небом, и как только появлялось облако, то все наперебой начинали кричать: "Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром!" или "Дождик, дождик! Снаряжайся на показ!" Когда же начинался дождь, то все умывались "небесной водичкой" , свято веря в то, что это принесет счастье.

Также многие хозяйки, после праздничной трапезы, старались оставить еды и нищим. Некоторые же готовили блюда, которые предназначены были для церкви. Часть из них преподносилась священникам, а часть оставляли в храме для голодных и нуждающихся.

Приметы на Радоницу

Как мы уже писали, в некоторых регионах на Руси на кладбище ходить было не принято. Однако, такое встречается редко, и все чаще можно было услышать от стариков, что если в этот день не посещать могилки родственников, то после смерти об этом человеке никто и не вспомнит.

Сеять, копать или садить в этот день было плохим знаком, ведь тогда будет плохой и скудный урожай.

Наши предки также верили, что если утром, до обеда на Радуницу идет дождь, а днем и вечером дует сильный ветер, то усопшие беспокоятся, что их не посещают на кладбище. Однако, когда в этот день дождь идет, но погода не ветреная, то это на счастье. Более того, в таком случае обязательно будет хороший урожай.

Раньше говорили: "На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут". То есть, утром все работали, днем ходили на кладбище, а уже вечером устраивалось гуляние до самого утра.

Гадания на Радуницу

Как мы знаем, девушки не упускали ни единой возможности, чтобы погадать. Так и на Радуницу молодые незамужние девицы собирались вместе и гадали. При этом стоит отметить, что на Радуницу не было определенных ритуалов, скорее девушки использовали те гадания, которые проводили на все святки. Например, девицы пытались узнать судьбу с помощью книги.

Гадание с венком

Весною девушки плели венки из березовых веток, а потом отправлялись к реке, чтобы спустить его на воду. Считалось, что куда поплывет венок, оттуда жених и придет. В случае, если он остановился у берега, то в этом году она замуж не выйдет, если же венок утонул, то быть беде. Многие девицы верили, что в таком случае в скором времени она умрет.

Гадание на березовой ветке

Также одним из самых распространенных гаданий было гадание на березовой ветке. Для этого, незамужние девушки отправлялись в березовую рощу и срывали одну веточку. Затем перед сном они клали её под подушку. Кто в эту ночь приснится, тот и будет её женихом.

Пророческий сон

В древности многие верили, что на Радуницу умершие спускаются на землю, поэтому на родительский день ночью пытались вызвать пророческий сон. Для этого приходили на кладбище и просили родственников прислать вещий сон.

25 апреля во вторник второй седмицы по Пасхе празднуется особенный заупокойный праздник - Радоница.

Тому хорошим примером является случай, произошедший в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре, когда монахи совершали богослужение в пещерах, где почивали мощи святых, и воскликнули им: «Христос Воскресе!», а в ответ услышали громовой и радостный ответ преподобных: «Воистину Воскресе!» Вот чего от нас ждут наши усопшие на Радоницу! Пример вышеупомянутой пасхальной истории - это пример истинной жизни в Духе, жизни во Христе.

Нужно, мне кажется, с Божьей помощью понять, что фактически Радоница должна начинаться не с корзиночки с водкой, яйцами и мясом, но с храмового богослужения - с Литургии. Потому уже мы переходим на кладбище, где совершаем панихиды и литии по пасхальному чину с радостными восклицаниями «Христос Воскресе!» И мы не просто приходим к своим усопшим, чтобы проведать их, выразить им свою любовь и почтить их память, хотя и это важно. Мы приходим для того, чтобы объединиться с ними вокруг Христа и во Христе, чтобы и они, и мы стали сопричастниками Пасхальной радости. Центр Радоницы не мы, живые, и не они, усопшие, но Воскресший Христос, дающий мирови жизнь. Вот что, мне кажется, нужно понять.

Иначе наше посещение кладбища превращается в мертвящую сухую традицию в лучшем случае, в худшем же - в полуязыческую тризну-пиршество. Во время последней вообще кладбище становится рестораном. Повсюду валяются скорлупа от яиц, остатки еды, а иногда на могилах спят пьяные люди. Часто можно видеть удручающую кощунственную картину: в могилу воткнуты сигареты, на них возливается водка и прочее. Этого, конечно, нельзя допускать.

Церковь не против поминальных трапез. Наоборот, это даже хорошо, когда родственники, часто приехавшие из дальних мест ради своих почивших предков, собираются на своеобразные вечери любви. Но сделать это лучше у кого-то дома. И желательно без алкоголя. Посидите, вспомните своих почивших сродников, помолитесь о них, покушайте в семейном кругу. Но лучше не на кладбище.

И, дорогие братья и сестры, не оставляйте на кладбищах на могилах еду: конфеты, куличи, иные продукты. Усопшие не едят. Они бестелесные духи. Подобные подношения мертвым - остатки языческих ритуалов. Лучше сразу отдайте приготовленные продукты детям или бездомным или завезите их в какой-нибудь интернат с просьбой о молитве за своих сродников почивших. Это очень хорошее дело милосердия.

Мы же принесем самый главный и самый драгоценный дар своим усопшим - свою молитву о них. Они ждут от нас этого великого и всеобъемлющего пасхального возгласа: «Христос Воскресе!» И, поверьте, отвечают на него: «Воистину Воскресе!»

Объединимся же не вокруг продуктов и пиршества, не вокруг возлияний, но единственно вокруг Воскресшего Христа, Который наполняет и души усопших, и наши сердца нескончаемой блаженной радостью.

Христос Воскресе! Воистину Воскресе!

В современном христианском мире Радоница - это поминальный день, который отмечается на 9 день после праздника Пасхи. Соответственно, Радоница в 2015 году выпадает на 21 апреля.

Во вторник второй недели после Воскресения Христова каждый верующий непременно идет на кладбище сообщить своим покойным родственникам о том, что Христос воскрес и угостить упокоенных красным пасхальным яйцом, кусочком свячёной пасхи и другими блюдами.

Несколько крашенок обязательно клали на могилку или зарывали в нее. В некоторых областях считалось, что пасхальное яйцо нужно раскрошить. Также на Радоницу обязательно угощали нищих и юродивых, подавали милостыню, чтобы несчастные также помянули усопших. И, конечно, сами родственники умерших обязательно выпивали за царствие небесное рюмку-другую. Однако надо помнить, что напиваться до пьяна на кладбище - великий грех и умершие могут не простить такого разгула.

В этот день следует помянуть усопших молитвою, посетить церковь, где подать заупокойную записку и поставить свечу. Так же следует посетить кладбища и помянуть близких и прибраться на их могилах. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и, по мнению многих священников, не должен соблюдаться в православных семьях. Не стоит оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Из всех поминальных дней Радоница наиболее отличается тем, что в этот день настроение у людей не скорбное, а радостное. Это объясняется, верой людей в то, что придет время, когда все мертвые воскреснут, а также фактом Воскресения Христова.

Также Радоницу во многих областях России и Украины ассоциируют с Красной Горкой - праздником весны, пробуждения природы и свадеб. Все это позволяет забыть в этот день о смерти, а подумать о жизни, которая принесет счастье и радость.

Истоки Радоницы нужно искать в дохристианской Руси - у язычников это был весенний праздник умерших. Само слово Радоница или Радуница означает по славянским поверьям хранительницу душ умерших людей. В этот день наши предки приносили Радуницам и умершим специальные жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Некоторые исследователи слово «Радоница» не без основания сближали со словами «род», «предок», другие видели в нем тот же корень, что и в слове «радость», так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Воскресения Христова.

После крещения Руси Радоница обрела в христианстве новый смысл. Церковь говорит о том, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Иисус Христос своим воскресением одержал победу над смертью и теперь каждому верующему христианину будет дарована господом вечная жизнь.

Как отмечают Радуницу

Приближается Радуница – совершенно уникальный праздник: в нем древние языческие традиции настолько тесно сплелись с церковными, что многие их уже и не различают. Сегодняшний обряд поминания предков совершается почти так же, как и столетия назад. Именно в нашей стране традиция отмечать Радуницу сохраняется особенно свято, несмотря на все перипетии истории. Очевидно, это объясняется душевной потребностью людей не терять связь со своими предками... О значимости этого праздника говорит и тот факт, что в нашей стране он объявлен нерабочим днем. А это еще одно свидетельство преемственности между поколениями.

ИСТОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ПРАЗДНИКА И ЕГО НАЗВАНИЯ

КАК ПРАЗДНОВАЛИ РАДУНИЦУ НАШИ ПРЕДКИ

Особенности этого дня зафиксированы в белорусской пословице: «На Радаўницу да абеда пашуць, у абед плачуць, а пасля абеду скачуць». Утром хозяйка не отходила от печи, готовила все необходимые ритуальные блюда, потом наводила порядок в хозяйстве, после чего, наконец, начинались приготовления к праздничной части дня. Семья одевалась во все нарядное, брала с собой чистую отбеленную льняную скатерть, блины, колбасу, кусок сала, освященные пасхальные яйца и соль, бутылку водки. Все это складывалось в специальную корзину и накрывалось белым рушником. Приготовления проходили без суеты, торжественно, с чувством достоинства и гордости. Потому что люди шли на не совсем обычную встречу, которая проводилась к тому же только один раз в год.
Закончив утренние приготовления, семья отправлялась в храм отслужить обедню, а затем уже кладбище становилось местом встречи жителей окрестных деревень. Они наводили порядок на могилах своих родственников. На надмогильный крест повязывали следующие опознавательные атрибуты в зависимости от того, кто похоронен в могиле: белый венок, где была похоронена девушка; белый фартук, где похоронена женщина; белый рушник, где похоронен мужчина или молодой человек.
Ритуальный стол накрывали непосредственно на могиле, реже – у могилы одного из последних умерших родственников. Но прежде чем живые приступят к обрядовой трапезе, нужно было положить пожертвования на каждую могилу в отдельности.
Возле каждого креста или памятника ставили семь ритуальных атрибутов: блюдце; стопку с положенным наверх кусочком хлеба; красное пасхальное яйцо; что-то из продуктов животного происхождения(кусочек копченой полендвицы или домашней колбасы); домашнее печенье, одну конфету; неживые, сделанные из бумаги и пропитанные воском цветы, обязательно нечетное количество, так как в поминальной обрядности, характеризующей разъединение, разрыв, одиночество, определяющим символом является непарность.(Как парадоксально выглядит сегодня обычай посещать кладбище с парным количеством цветов, да еще и живых!)
После этого все «христосовались» с умершими – хозяйка брала пасхальное яйцо и крестообразно проводила им по надмогильному холмику, затем яйцо очищали(скорлупу клали прямо на могилу), разрезали на столько частей, сколько человек присутствовало у могилы.
Трапеза начиналась именно с ритуального причащения этой долькой исконного символа жизни.
Затем самый старший из присутствующих брал бутылку и наливал водку в единственную стопку, принесенную с собой. Одну треть налитого он выливал(через руку)на могилу, вторую часть выпивал сам, а последнюю треть оставлял на дне. Стопку снова доливали и передавали следующему из присутствующих. Ритуал повторялся. В конце оставшуюся на дне треть водки опять-таки выливали на могилу. Получался замкнутый круг, символика которого вместе с содержимым(оставшаяся на дне «слеза»)была нацелена на соединение рода, семьи, сохранение живой памяти о тех, кто уже ушел в мир иной.
Конечно же, при этом было много разговоров, воспоминаний. Обязательными в ходе трапезы были голошения – своеобразные причитания об умерших. Вместе с тем запрещалось голосить о первом умершем ребенке, а также после захода солнца.
Когда ритуал поминания заканчивался, остатки еды крошили и разбрасывали по могиле, часть отдавали нищим.

НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ И ПОВЕРЬЯ, СВЯЗАННЫЕ С РАДУНИЦЕЙ

У белорусов бытовал строгий запрет «трогать» землю до Радуницы. Это могло обернуться продолжительной летней засухой и, как следствие, неурожаем, а также по¬влечь за собой смерть кого-либо из близких родственников. Поэтому сначала наводили порядок на могилах предков, а затем начинали цикл сельскохозяйственных работ.
Чтобы урожай хорошо сохранился, бросали три раза яйцо через гумно так, чтобы оно не разбилось. Если приход Радуницы совпадал с новолунием - ждали хорошего урожая. Если Луна была в последней четверти, готовились к неурожаю.
Хозяйка, которая первая приготовит в этот день ужин, с помощью душ умерших первой завершит жатву. Кто первым придет на кладбище на Радуницу, тот получит от умерших особую благодарность и покровительство. В некоторых районах даже бытовало поверье, что тот, кто первым появится на Радуницу на кладбище, получит от родных покойников тайный совет, как найти клад.
Если не пригласить предков на праздничную трапезу в Радуницу, то не будет удачи всей семье, не будет урожая, скотина заболеет, а то и перемрет. Зато, если попросить предков о покровительстве, пригласить за стол – урожай будет богатым.
Беременным женщинам посещать кладбище на Радуницу строго запрещалось.

КАК НЫНЕ ПРАЗДНУЕТСЯ РАДУНИЦА ПО ЦЕРКОВНЫМ КАНОНАМ

Место Радуницы в календаре определено церковной традицией. Как и все значимые весенние праздники, она соотносится с днем празднования Пасхи. Но в отличие от других, место Радуницы в череде праздничных дней подчинено поминальному ритму: она празднуется на девятый день, когда, по религиозным представлениям, душа после смерти человека покидает землю. Закончив утренние приготовления, православная семья должна отправиться в храм, чтобы помянуть своих усопших родных и близких, разделить с ними духовное торжество воскрешения Господня,(на Радуницу в храмах совершают заупокойные богослужения и панихиды). После службы верующие идут на кладбище к могилам своих родных и близких.
Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа в ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре(лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию(это слово в буквальном смысле означает усиленное моление). Молитва за усопших - это самое большое и главное, что можно сделать для тех, кто отошел в мир иной.
Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел. Вот почему молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.

Зинаида Купцова

www.gomelmedia.by

В Радоницу на кладбище

Раньше, прежде чем стать верующим, я не любил бывать на кладбище. Даже больше, кладбище всякий раз напоминало мне о конечности моей жизни, и это было грустно. Грустно жить на земле человеку, чья жизнь конечна. Жить? А ради чего? Для того, чтобы умереть? Бессмысленно. Здесь действительно до эволюции додумаешься. Человек появился на земле как результат цепочки положительных мутаций. Домутировались до сознания, совести и разума. Схватится порой человек за голову, и зачем я стал человеком? Кому нужны были все эти мутации, если, в конце концов, я превращусь в холмик земли или горстку пепла? Тогда вполне оправдано: бери от жизни всё, что в состоянии взять, пока тебя самого черви не съели.

Только осознание, что ты слепок вечного Образа, оправдывает твоё бытие, и заставляет относиться к жизни ответственно. Открывается замысел Того, Кто любит, а ты дитя Его любви. Хорошо-то как.

Только после прихода к вере кладбище перестало быть для меня страшным местом, и превратилось в «хранилище оконченных повествований».

Наше кладбище за селом в глубине леса делится на небольшое старое, начало которому было положено ещё в 17 веке, и новое, но уже большое.

Знаете, чем, кроме размеров, отличается наше сельское кладбище от таких же, но только городских?

Так вот, практически все, кто похоронен на новом кладбище, отпеты мною. В судьбе почти каждого погребённого здесь человека мною сделана последняя запись. Я молюсь о них, помню многих из них. Тем более, что и до рукоположения жил и работал с этими людьми много лет. И знаю, что от моей молитвы во многом зависит их посмертное бытие. Наша с ними связь не прервалась по их кончине. Духовное попечение не прекращается и за гробом.

Церковный год с его устройством поминальных и родительских суббот, и особенно пасхальным служением, не позволяет нам забывать тех, кто уже ушёл. И посещение могилок на Радоницу для меня всегда превращается в какое-то особое, радостное событие. Идёшь на кладбище, как в гости к друзьям, особенно к тем, кого успел полюбить ещё при их земной жизни. С кем вместе молился и восстанавливал храм, моих братьев и сестёр.

По входу на новое кладбище меня сразу же встречает Алексей. Многому я у него научился. И во многом хотел бы походить на него. Он умел и хотел жить. Но при всём жизнелюбии болезнь научила его терпеть и смиряться. Он умирал несколько лет, но всякий раз после соборований вставал и продолжал каждое воскресенье приходить в храм и причащаться. А ушёл на Вознесение Господне, последнее, что он сказал мне, а я его успел причастить, было: «Спасибо тебе, батюшка, за всё, спасибо». Христос воскресе, Алексий!

Совсем рядом ухоженная могилка младенца Сашеньки. Неизменный причастник практически всех воскресных литургий. Он утонул в Феодосии перед днём, когда должен был пойти в первый класс. Его отец, простой рабочий, не смог спасти дитя. Николай на «калымах» в свои выходные заработал денег, и ими мы оплатили труд иконописцев. Три больших иконы деисусного чина в приделе Святителя Николая - его жертва в память о сыне.

Однажды, уже после своей гибели, мальчик пришёл к отцу во сне и сказал: «Папа, я уже много где побывал, но у преподобного Александра Свирского мне нравится больше всего». Христос воскресе, малыш! Молись там о нас.

Ирина. Ирочка, я до сих пор не могу смириться с мыслью, что ты здесь, и уже целых три года. Ты не должна была умирать, тем более в таком возрасте. Красавица ты наша. Никогда не забуду: после того, как соборовал тебя и причастил, ты взяла мою руку в свои, уже полупрозрачные от болезни, и, поцеловав, сказала: «Теперь я ничего не боюсь. Спасибо тебе». Я думаю, что ты не обижаешься, что я чуть ли не силой прогонял Андрея от твоей могилки. Бояться я за него начал. Как говорится, мёртвые к мёртвым, живые к живым. Христос воскресе, радость наша!

София, скажу тебе честно, что, так как ты пекла блины, у нас до сих пор никто не печёт. Ты думаешь, я шучу? На полном серьёзе. Те школьники, что приходили к нам тогда в храм работать, а потом «уплетали» с чаем твои блины, уже выросли, у кого-то свои дети появились, а всё вспоминают, как мы их блинами кормили. Как же нам тогда было трудно. Это сейчас у нас трапезная, и приходской дом в два этажа, а тогда - всё «на коленке». До сих пор удивляюсь, как ты везде успевала? Христос воскресе! Премудрый человек.

Прасковьюшка! Ангел мой, моя бессменная алтарница. Сегодня Радоница и твоя третья годовщина рождения в вечность. Ты читала-то по слогам, а как многому меня научила. Друг мой, как же я благодарен Богу, что Он свёл меня с тобой. Ты молись обо мне, матушка, чтобы и мне достичь твоей меры простоты. Ты, конечно же, знаешь, что твоя младшая дочь прекратила пить, а во время последнего поста даже соборовалась и причащалась. Смотри-ка, а ведь молитва твоя сделала своё дело, даже по смерти она не теряет силу. Ты по ней все глаза выплакала, а на днях она мне сама сказала: «Всё, батюшка, возврата к прошлому уже не будет». Какая же ты у меня умница. Прасковьюшка, Христос воскресе!

А здесь лежит мой старый знакомец, Николай Иваныч. На старости лет с ним случилась такая «проруха», влюбился человек, как мальчишка. Стихи о любви писать начал, а самому стыдно кому и признаться. А мне доверился. Придёт к моему подъезду, сядет на лавочку и ждёт, когда я его увижу и выйду. Достанет тетрадку, и полились «сонеты». Сколько я тебя, друг мой, в храм звал. Ты всё обещал зайти, да... так и не собрался. Христос воскресе, Иваныч!

А вот пошли богатые надгробия. Здесь, за внушительной металлической оградой, три камня. Всё правильно, семья из трёх человек. Петрович, сам был предприниматель, хороший человек, но, правда, выпивающий. Сына не уберёг, подсадили парня из зажиточной семьи на иглу. Сколько лечили, всё бесполезно. После смерти сына жена сама стала пить, да так, словно умереть решила. Жили они рядом с храмом. На нашей некогда земле дом построили, большой, красивый, жить бы в нём и жить.

Зашёл как-то Петрович к нам в церковь, а я в это время голову ломаю, где бы денег на крышу найти? Зимний храм перекрыть край как нужно. Никого в церкви, только он и я. Подошёл к нему, поприветствовал. Вижу, тяжело человеку, шутка ли, единственного сына потерять. «Петрович, - говорю, - в память о Косте, сделай доброе дело. Видел, как камнями с колокольни крышу побило, пока дождей нет, помоги нам перекрыться. Ты человек богатый, помоги. Ещё и прихожан просить буду, всем миром и сделаем. А то, боюсь, дожди пойдут, всю штукатурку внутри загубим». Петрович помолчал, лицо у него такое хорошее было, доброе, он действительно был славный мужик. Потом и говорит: «Знаешь, батя, я вот думал-думал после смерти сына как мне теперь жить, и решил, что жить буду только для себя. Так что ищи других спонсоров. Не обессудь».

И действительно, стал Петрович жить для себя. Машину новую взял, заграницей отдохнул, начал хорошо одеваться. А потом, пропал вдруг Петрович. Неделю его не могли найти. И вот, иду как-то днём в храм, догоняет меня мальчишка лет десяти: «Батюшка, пойди, погляди, что это? Я всё смотрю-смотрю и никак не могу понять». Пошли мы с ним, и привёл он меня за дом к Петровичу, там у них такая огромная лужища была. Смотрю, куда пацанчик указывает, и вижу, словно мешок из-под сахара надутый плавает, а вроде и не мешок, человеческое тело напоминает. Вызвали милицию. Невестка Петровича из лужи его и вытаскивала. Говорит, видела во лбу подозрительную дырку, словно от пули. Да кто тогда разбирался. Отпели мы его во дворе храма. А через три месяца умерла и жена. Хороший дом остался, только пустой стоит.

Христос воскресе, Петрович, я на тебя зла не держу, не думай. После того, как ты отказался, пришёл человек и сам помощь предложил, всю крышу на себя взял. У Него всё так. Ты это уже знаешь. Бедный ты человек, Петрович, никому ты уже не нужен, но я тебя всё равно иногда поминаю.

Уже четвёртый год на праздник служу на могилке молодой мамочки. Переходила в Москве улицу по «зебре» на разрешающий сигнал светофора. И вдруг под красный «вылетел» джип. Наверно была в сводке по городу за тот день про тебя крохотная заметка. Как я понял, водителя джипа оправдали. Да какая разница? Маленький минутный инцидент, а материнская боль не утихает все четыре года, болит сердце, и чёрную одежду мать твоя не снимает.

Как мы уже привыкли к этим новостным сводкам, там погибли, там взорвались, самолёт упал. А ведь всё это чья-то боль, слёзы, разбитые сердца, дети-сироты.

Мать, Христос воскресе, не плачь, начинай молиться о своей девочке. Пока силы есть, помоги ей.

Большая мраморная плита с таким же портретом молодого парня. Юра, работал в одном из магазинов своего отца. Лет пять назад убили его ночью на работе какие-то наркоманы. Помню, как плакала в церкви его мать. У нас так заведено, если близкие делают вклад в храм, икону оплачивают, покупают подсвечник, или что-то в этом роде, то мы заносим имя человека на постоянное поминовение. Предложил то же и Юриным близким. Мама услышала, прекратила плакать, подошла ко мне и тихонько предупреждает: «Ты, батюшка только не вздумай такое моему мужу сказать, а то он тебя «не поймёт». До меня дошло, если уж родного сына оставлял в магазине ночью одного без охраны работать, то действительно «не поймёт». Больше я его родных в храме не вижу. Предали тебя, Юра, самые близкие, а предали. Но ты прости им, родителей, ты же знаешь, не выбирают. Только вот, всё думаю, как они тебе в глаза смотреть будут, когда ты их там встретишь?

На Радоницу никогда никого возле твоей могилки не бывает, но я помню тебя, твою беззлобность, поминаю иногда. Бог с ними. Христос воскресе, Юра, мы с тобой и вдвоём порадуемся.

Уже на выходе встречаю одну нашу верующую из Москвы, она год назад прямо на Пасху хоронила у нас свою маму. «Раньше, - говорит, - не могла на кладбище ходить, не по себе было. А теперь сижу рядом с маминой могилкой, разговариваю с мамочкой, и так на душе хорошо, уходить не хочется».

А мы, Галочка, никуда и не уходим, это только кажется, что они где-то там, далеко от нас, а на самом деле, они рядом - в наших сердцах, нашей памяти, и нашей молитве. Ведь любовь, если она, конечно, есть, сама знаешь, и после смерти никуда не исчезает.

Священник Александр Дьяченко

Весной столичные рынки просто пестрят искусственными цветами, предлагая нам «подготовиться» к Радонице, да и Вербному воскресенью тоже. Почему искусственные цветы – это проблема для человека и природы, как подготовиться к Радонице и что принести своим усопшим родным и близким, рассуждает сайт

Во второй понедельник или вторник после Пасхи в Православной Церкви отмечается Радоница – день особого поминовения усопших. Христиане, по обыкновению, приходят на кладбище, чтобы помолиться о душах усопших родственников и прибрать место погребения.

Привычные для каждого уборка и облагораживание могил на самом деле обоснованы христианским вероучением. Христиане называют покойных «усопшими» (уснувшими), но не «умершими», потому что верят, что в свое время они восстанут из гроба, а значит, могила — это место будущего воскресения. Поэтому она должна содержаться в чистоте и порядке. Что касается украшения могил, то для христиан главным украшением является христианский крест, который знаменует спасение и воскресение человека. Но мало кто на самом деле думает об этом, приходя на кладбище, и обязательно приносит с собой дополнительное украшение – цветы. Так проявляется наша память и любовь к усопшим. Это естественно для человека, и здесь нет ничего странного (главное не превратить могилу в клумбу). Цветы принято приносить даже в храм, размещать их перед иконами. Но если в храм христиане приносят цветы живые, то на кладбище подавляющее большинство приносит цветы искусственные. Однако так делать не стоит по нескольким причинам.

Почему не нужно приносить на кладбище искусственные цветы

Зададимся вопросом, что заставляет нас идти на кладбище к могилам родных и близких? Общественность? Потому что все так поступают и так принято — прибираться на могиле? «Насильно никто нас не заставляет идти на кладбище в день Радоницы. Мы идем к могилам добровольно. Нас ведет наша искренняя Любовь. Любовь к усопшим родным и друзьям, которая, несмотря на годы расставания, все еще жива и неподдельна. Именно поэтому и наши приношения на их могилы должны быть живыми и неподдельными », — говорит диакон Иоанн Лященко, магистр теологии Фрибургского университета (Швейцария).

Традиция искусственных цветов не имеет глубоких исторических корней и насчитывает не более 10-15 лет. Использование такого рода пластиковых украшений не несет никакой богословской символики и чаще всего обусловлено желанием человека сэкономить. Принято считать, что искусственные цветы стоят дешевле настоящих и дольше сохраняют свою внешнюю «свежесть». Частично – это миф. Искусственные цветы на открытых пространствах и на солнце довольно быстро теряют свой товарный вид. Кто-то скажет, что настоящие цветы завянут гораздо быстрее, чем испортятся искусственные. Не будем забывать, однако, что некоторые настоящие цветы можно посадить возле могилы и они долго будут украшать её. Кроме того, по стоимости такие цветы лишь немного дороже искусственных (1 искусственный цветок стоит 10 тыс. бел. руб., а саженец – 15 тыс. бел. руб.). Конечно, придется чаще бывать на кладбище, чем один раз в году…

Нельзя не признать, что кричащие, яркие искусственные цветы совершенно не соответствуют атмосфере кладбища в её христианском понимании. Еще раз повторимся: могилы – место воскресения наших усопших близких. Значит, кладбище — это место не только скорби и печали, чёрного цвета и т.д. (вспомним, что во время отпевания священник надевает белые одежды, а не черные). Но вместе с тем, это не площадка для демонстрации ярких «кислотных» красок, безвкусных искусственных украшений, а место, где живые могут в тишине вспомнить в молитве усопших и, не отвлекаясь, «побыть с ними».

В конце концов, искусственные цветы в определенном смысле представляют собой выброшенный материал – мусор. И проблема здесь гораздо сложнее, чем кажется…

Из чего состоят искусственные цветы

«Искусственные цветы, несмотря на их привлекательность и простоту использования, представляют собой серьезную опасность для окружающей среды и здоровья человека», – уверена Дарья Чумакова, руководитель программы по экологически дружественному образу жизни Центра экологических решений.

Как правило, искусственные цветы изготавливают из следующих компонентов. Лепестки – это синтетические ткани, например, полиэстер, латекс, органза, обработанные различными химическими составами для придания пластичности и стойкости. Для окрашивания чаще всего используются анилиновые краски, представляющие собой достаточно токсичные соединения, которые могут оказывать негативное воздействие на здоровье, вызывая головокружение, головную боль, слабость.

Стебли, бутоны и иные декоративные элементы искусственных цветов в большинстве случаев изготавливаются из пластика, чаще всего ПВХ, который также довольно токсичен.

«Переработке искусственные цветы не поддаются: сложно установить тип пластика для грамотной сортировки отходов, много побочных материалов».

Сердцевины цветов и мелкие украшения могут изготавливаться из пенопласта, окрашенного или нет. Пенопласт при нагревании может выделять канцерогенное вещество стирол.

Искусственные цветы, так же как и иные искусственные погребальные украшения, рано или поздно оказываются на свалке. Выброшенные искусственные цветы могут продолжать выделять токсичные вещества, загрязняя почву, воздух и грунтовые воды. А вот при сжигании искусственных цветов в окружающую среду могут выделяться тяжелые металлы и диоксины.

Переработке искусственные цветы не поддаются: сложно установить тип пластика для грамотной сортировки отходов, много побочных материалов. Таким образом, как бы мы ни поступили с искусственными цветами, избавиться от них, не навредив природе и человеку, не удастся.

Сколько денег мы тратим на Радоницу

Приобретая искусственные цветы, мы, по сути, покупаем мусор, который впоследствии наносит вред природе и может навредить здоровью человека.

Согласно данным МВД за 2015 г., в Беларуси на Радоницу кладбища посетили около 1,5 млн. человек. В этом году ожидается примерно столько же посетителей. Попробуем подсчитать, сколько мы тратим денег на покупку искусственных цветов. Предположим, что если треть из всех посетивших кладбище возьмет 2 искусственных цветка, то на могилах наших усопших окажется 1 млн. искусственных цветов. Один искусственный цветок стоит сегодня 10 тыс. бел. руб. Умножив общее количество цветов на стоимость одного цветка, мы получим 10 млрд. бел. руб., или примерно 500 тыс. $. Такая сумма тратится на то, чтобы загрязнить не только кладбище, но и окружающую природу.

Выводы

Сложно найти оправдание использованию искусственных цветов для украшения могил. Нет ни богословского обоснования, ни естественнонаучного, ни экологического, ни даже финансового. Может быть, причина использования искусственных цветов в наших равнодушии и лени? Гораздо сложнее сделать доброе дело в память об усопшем, чем просто купить цветы, причем искусственные, и прибраться на могиле. Радоница – праздник не для нас, чтобы мы радовались, как красиво мы украсили могилу. Радоница – праздник для наших усопших близких и друзей, чтобы они радовались, как красиво мы украсили наши души добрыми делами, помня о них и о том добре, которое они когда-то сделали для нас.