Вера, не просветленная разумом, недостойна человека.

христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский, один из Отцов христианской церкви; является святым католической, православной и лютеранской церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный - Блаженный Августин)

Верую чтобы понимать.

Что такое Вера, как не пари или чисто умозрительная гипотеза? Следовало бы сказать: «Держу пари, что Спаситель существует».

Вера, как и всё в природе, идёт по пути наименьшего сопротивления.

итальянский монах-доминиканец, философ-пантеист и поэт; автор многочисленных трактатов; признан выдающимся мыслителем эпохи Возрождения и великим представителем эзотеризма

Если бы не было веры, не было бы невежд.

Вера открывает в человеке способности, о которых он даже не подозревал, и любые мечты осуществляются.

русский писатель, прозаик, драматург; один из самых значительных и известных в мире русских писателей и мыслителей; 5 раз номинирован на Нобелевскую премию по литературе: в 1918, 1923, два раза в 1928, 1933 гг.

Как можно не верить человеку? Даже если и видишь - врёт он, верь ему, то есть слушай и старайся понять, почему он врёт?

Мало того, если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной.

немецкий мыслитель, классический филолог, композитор, поэт, создатель самобытного философского учения, которое носит подчёркнуто неакадемический характер и имеет широкое распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества

Вы ещё не искали себя, когда обрели меня. Так бывает со всеми верующими; и потому так мало значит всякая вера.

Взгляните на верующих! Кто больше всего ненавистен им? Разбивающий скрижали их ценностей, разрушающий и преступающий, но он есть созидающий.

Верующим в троичность бога нельзя доказать того, что этого нет, но можно показать им, что утверждение их есть утверждение не знания, а веры, что если они утверждают, что богов три, то я с таким же правом могу утверждать, что их 17 1/2.

Сущность всякой веры состоит в том, что она придает жизни такой смысл, который не уничтожается смертью.

Вера есть понимание смысла жизни и признание вытекающих из этого понимания обязанностей.

австрийская писательница, драматург, популярность которой в конце XIX века принесли психологические романы и повести; из наиболее известных работ - роман «Мирское дитя»; также известна своими цитатами

Верующий, который не знает сомнений, не обратит в свою веру сомневающегося.

Если и существует вера, которая горами движет, то это вера в свои силы.

Истинные пророки иногда имеют фанатичных приверженцев; лжепророки - всегда.

Критицизм может сделать тебя философом, но только вера может сделать тебя апостолом.

Уже в первые века существования христианства в богословии начали формироваться две основные позиции: одни теологи считали, что надо просто верить и даже не пытаться понять Бога, ибо человеческий разум на это в принципе не способен, другие полагали, что главная цель любого верующего - максимально приблизиться к пониманию Бога. И поскольку мир - это творение Бога, то, постигая этот мир, мы тем самым постигаем и Творца. В своем изучении мира философы средневековья опирались на античную философию, пытаясь приспособить ее к христианскому вероучению. Но использование рациональных методов познания неизбежно приводило к обнаружению ряда противоречий как внутри религиозных учений, так и между результатами научных исследований и религиозными идеями, изложенными в Библии (аналогично в Коране). Отсюда и рождается проблема знания и веры, одинаково актуальная как в мусульманском, так и в христианском мире, а именно, что выше: истины науки или истины религии? Эта проблема может быть сформулирована как вопрос о путях познания: должны ли мы обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере?

Возможные соотношения разума и веры :

1) Вера выше разума . «не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» Аврелий Августин

«Верю, чтобы понимать» Ансельм Кентерберийский

2) Разум выше веры. «Понимаю, чтобы верить» Пьер Абеляр

«Понимаю, но тем, кто не способен понимать, полезно верить»(теория двух истин) Аверроис (Ибн-Рушд)

3) Разум и вера не имеют ничего общего. «Верую, ибо нелепо» Квинт Септимий Тертуллиан

«Верую и понимаю» Уильям Оккам.

4)Гармония веры и разума . Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях). Объединяет все эти взгляды идея о том, что разум может и должен служить вере («Философия - служанка богословия»).

Подробнее;

1 . Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский («Верю, чтобы понимать») и др. считали, что мы должны обладать верой для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца

Человек обладает разумом и верой. Высшая истина воплощена в Откровении и дается человеку через веру, разум нужен человеку в первую очередь для того, чтобы глубже понимать истины веры. Отсюда знаменитый лозунг Ансельма, повторенный им вслед за Августином: «Верю, чтобы понимать!». Отсюда же стремление к рациональному истолкованию Откровения, воплотившееся в попытках доказать существование Бога, триединство Божие и т.д.

2 . Пьер Абеляр и его последователи («Понимаю, чтобы верить») считали, что рациональное освоение мира приводит нас к вере. Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение, и дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно только при последовательном и правильном применении диалектики (логики). Диа­лектический разум - это разум вопрошающий, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью более глубокого его понимания. Диалектический разум, возвышающийся над обычным человеческим разумом, стремится приблизиться к Божественному Логосу. И поэтому диалектический разум способен осознать некоторые христианские истины, которые обыч­ному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога). Таким образом, разум является основой веры, отсюда знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» («Intelligo ut credam»).

Разум не является слугой теологии, у него имеются собственные методы и цели. Но, в конечном счете, деятельность разума, все его дос­тижения служат более глубокому пониманию истин веры.

Абеляр: три вида разума

1) Божественный разум

2) Диалектический разум человека

3) Обычный разум человека

3 . Фома Аквинский синтезировал первые две точки зрения. В частности, он провозгласил тезис о гармонии разума и веры, которые не могут противоречить друг другу (а если такое противоречие обнаружено, то это значит, что мы просто ошиблись в рассуждениях).

Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать. Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, то, значит, философы не правы.

4 . Мусульманский философ Аверроис (Ибн-Рушд ) предложил для решения проблемы знания и веры теорию «двух истин». Согласно ей истины науки выше истин религии, но истины науки способны понять немногие, для всех же остальных религиозные идеи полезны, поэтому они имеют право на существование и их не стоит публично опровергать.

В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн-Рушд выдвинул и разработал оригинальную концеп­цию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии.

Он пишет, что Откровение не только не осуждает философские рассуждения, но, по сути дела, требует их от нас, ибо мы должны изучать природу вещей для того, чтобы воспарить мыслью к Творцу всех этих вещей. Но нельзя требовать создавать философию из ничего, философия - это древняя наука, и поскольку особую роль здесь сыграли греки, следовательно, необходимо изучать греческую философию.

Кроме того, Коран требует от нас наблюдать и истолковывать природу с помощью разума, чтобы постичь Творца. Но любое умозаключение есть результат размышления, следовательно, мы должны знать логику.

Выводы, к которым мы приходим в процессе рассуждения, могут противоречить буквальному смыслу Корана, который в таких случаях нуждается в аллегорическом истолковании.

Но если с помощью разума мы можем постичь Бога, т.е. высшую истину, то зачем нужно Откровение?

Ибн-Рушд делит людей на три класса в зависимости от того, какие аргументы они способны воспринять.

А) Простые люди, руководствующиеся воображением, а не разумом; их можно убедить только с помощью риторических аргументов. Так,какого-нибудь кочевника не убедишь философскими доводами (которые он не понимает), что нехорошо грабить и убивать других людей. Но, используя Коран (т.е. Божественное Откровение), такому кочевнику можно внушить, что за нехорошее поведение Аллах накажет еговечными муками в аду.

Б). Люди, открытые для диалектических рассуждений; они хотятбыть уверенными, что ничто из того, чему учит Откровение, не противоречит естественному разуму, и им нужны основания, почему надо верить в это, а не в то. Функция теологии в том и состоит, чтобы находить диалектические оправдания, с помощью которых картина мира и смысл человеческого бытия, данные нам в Откровении (в Коране), покажется более истинными, нежели какие-либо другие. Если бы теологии не было, эти люди остались бы и без философии (им не доступной), и без Откровения.

В). Ученые (философы), которых ничто не может удовлетворить, кроме необходимых доказательств математики и метафизики.

Ученые благодаря деятельности их разума постигают высшую истину бытия. Так, они пришли к выводу: неверно, что мир сотворен Богом из ничего, мир существует вечно, и он есть результат взаимодействия Первоформы и Первоматерии. Но, зная эту истину, философы понимают, что для всех остальных людей учение о Боге есть лучшая замена философской истины.

Отсюда следует учение о двух истинах: одна подлинная - философская, а другая - религиозная, являющаяся заменой философской для всех других людей. О философских истинах не философам лучше ничего не говорить.

5 . В XIII-XV вв. теория двух истин получила распространение в Европе: Сигер Брабантский, Дуне Скот, Уильям Оккам отстаивали точки зрения, что разум и вера не имеют ничего общего и разум ничем не может помочь вере. Принцип «Бритва Оккама»: надо отбросить или отсечь, как бритвой, все фантастичесокое и сверхъестественное при объяснении действительности и понять ее безо всяких вымыслов о потустороннем и мистическом)

Особой остроты достигала полемика по вопросам: существует ли мир вечно или же он был когда-то сотворен? Бессмертна или смертна индивидуальная человеческая душа? Существует ли свобода воли или любой человеческий поступок определяется Богом?

Похожая информация.

Один из наиболее знаменитых философов-схоластиков X века — Ансельм Кентерберийский . Он родился в итальянском городе Аоста в 1033 г., а умер в 1109 г. С 1093 г. он занимал Кентерберийскую кафедру в Англии. Среди его произведений выделяются «Монолог» и «Прослогион» (т.е. «Прибавление»), дополнение к «Монологу». Среди менее известных произведений «Об истине», «О свободе воли», «Падение дьявола», «О Троице» и др.

Ансельма Кентерберийского его современники называли, ни больше, ни меньше, как «вторым Августином». И действительно, многие августиновские формулировки на самом деле принадлежат не Августину, а Ансельму. Например, «верую, чтобы понимать»; у Августина такой фразы нет, она принадлежит Ансельму. Но изречение это настолько хорошо выражает смысл философии Августина, что многие смело приписывают ее бл. Августину.

Как говорил Ансельм Кентерберийский, «я не размышляю, чтобы верить, но верю, чтобы понимать». Вера выше разума, а разум только помогает в укреплении веры. Главным инструментом разума является философия (тогда ее называли диалектикой), и главная ее задача — в укреплении веры. А верить мы должны для того, чтобы лучше понимать.

Вера, как указывал Ансельм в согласии с Августином, всегда предшествует разуму. В любом исследовании мы всегда сначала во что-то верим, и в акте веры истина нам дана полностью и целиком. Но эта целая истина человеку еще не совсем понятна, и чтобы человек мог лучше понять ее и уяснить, Бог и дал ему разум. При помощи разума человек разъясняет истину, которая была дана ему в первоначальном акте веры.

Ансельм вслед за Августином разработал концепцию, которая получила название концепции реализма понятий. В средние века существовало множество проблем, привлекавших огромное внимание. Среди них был и спор реализма и номинализма. Этот спор восходит к Платону и Аристотелю: существуют ли идеи реально вне предметов или только в самих предметах?

Термин «идея» в средние века не был распространен, поэтому говорили об общих понятиях, универсалиях. Реалисты утверждали, что реально существуют лишь идеи, а единичные предметы существуют случайно, в силу причастности этим идеям. Тем самым реалисты продолжая линию, идущую от Платона и Августина. А номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи, а понятия — лишь имена (nomen) этих вещей.

Ансельм Кентерберийский, утверждавший, что реально существуют только понятия, идеи, а единичные вещи существуют в силу причастности им, был одним из первых сторонников реализма в эпоху схоластики. Иначе невозможно понять большинство христианских догматов и таинств. К примеру, нельзя понять ни первородного греха Адама, ни таинства причащения, ни искупления Иисусом Христом человеческих грехов и т.д. Действительно, как понять, что каждый конкретный человек несет на себе печать первородного греха?

Это невозможно, если мы не представим себе, что первородный грех существует в качестве некоторой идеи, существующей самостоятельно и отдельно в Божественном уме, и все люди причастны этой идее. Ведь абсурдно то, что каждый человек является носителем того первородного греха, который совершили наши прародители, в том смысле, что этот грех передался нам по наследству.

Так же понимается и догмат искупления Иисусом Христом наших грехов: Иисус Христос искупил грехи всех людей, которые родились и еще родятся, потому что идея существует в Божественном уме, а для Божественного ума не существует понятие времени — это вечность, которая распространяется на всех людей. И в таинстве человек приобщается идее; невозможно представить себе, чтобы каждый раз в каждом храме присутствовало тело Христово как отдельный конкретный предмет. Естественно, каждый раз причащение возможно, потому что хлеб и вино становятся причастными идее Тела и Крови Иисуса Христа.

Однако основное положение, благодаря которому Ансельм Кентерберийский вошел в историю христианской философии, — это его попытка доказательства бытия Божия. Ансельм перечисляет несколько таких доказательств, разделяя их на два типа: апостериорные (т.е. основанные на опыте) и априорные (не зависящие от опыта). Среди апостериорных доказательств Ансельм перечисляет те, которые известны уже со времен Аристотеля и Платона, и встречавшиеся у отцов Церкви.

Суть их состоит в том, что, наблюдая природу, внешний мир, можно прийти к выводу, что существует Бог, Которого мы не видим, но о существовании Которого нам говорит наш разум. Это и движение в мире (должен существовать неподвижный Перводвигатель), и существование степеней совершенства (если мы видим в мире что-то менее совершенное, более совершенное и еще более совершенное, то необходимо, чтобы было мерило совершенства, венчающая эту пирамиду совершенств, т.е. абсолютно совершенное существо, Бог).

Однако все эти доказательства, по Ансельму, не удовлетворяют человека, потому что говорят о Боге на основании природы, т.е. как бы подчиняют веру в Бога данным органов чувств. О Боге же нужно судить непосредственно, а не опосредованно. Поэтому более важным, с точки зрения Ансельма, является доказательство априорное, которое получило впоследствии название онтологического. Смысл онтологического доказательства достаточно прост: Бог, «по определению», есть наиболее совершенное Существо и поэтому обладает всеми положительными характеристиками.

Существование есть одна из положительных характеристик, поэтому Бог обладает существованием. Невозможно представить себе Бога несуществующим, ибо это противоречит самому понятию Бога. Если мы мыслим себе Бога, то мы мыслим Его Всесовершенным, а значит существующим. То есть понятие существования Бога выводится из самого понятия Бога. Это наиболее известная формулировка онтологического доказательства.

У Ансельма Кентерберийского оно фигурирует в несколько другом контексте. Он анализирует псалом 13 (52), в котором говорится: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога». Почему, спрашивает Ансельм, автор псалма сказал «безумец»? Почему нормальный разумный человек не может сказать: нет Бога. В чем безумство?

Отвечая на этот вопрос, Ансельм говорит: безумство состоит в том, что тот, кто говорит эту фразу, противоречит сам себе. Ибо в самой этой фразе скрыто противоречие: Бог всегда мыслится как существующий; несуществующий Бог лишен одного из важнейших Своих атрибутов, что невозможно. Поэтому сказать «нет Бога» значит высказать противоречие, а логических противоречий быть не может. Следовательно, Бог существует.

В «Прослогионе» Ансельм добавляет следующее соображение. Во-первых, существуют два вида мышления: адекватное и символическое. Человек весьма часто путает области применения адекватного и символического мышления. Символическое мышление действительно может воображать все, что человеку заблагорассудится, но адекватное мышление может анализировать символическое мышление и находит в нем противоречия. И если таковые находятся, то это значит, что символическое мышление оказывается ложным.

Адекватное мышление, таким образом, показывает нам действительно факт существования или несуществования того объекта, который был воображен в символическом мышлении. И еще, добавляет Ансельм, Бог мыслится существующим не так, как мыслится существующим все остальное в мире, ибо то, что мыслится существующим, мыслится возникающим или исчезающим, переходящим из небытия в бытие и наоборот; но Бог существует всегда, Его нельзя помыслить возникающим, поэтому Он существует всегда и не может мыслиться несуществующим.

Онтологическое доказательство имеет корни в древней философии, а не является чистым изобретением Ансельма. Еще Парменид утверждал, что бытие и мышление — одно и то же. От понятия об Уме и Едином к объективному существованию их приходил Плотин. Подобное рассуждение встречается у Августина, строящего следующую цепочку рассуждений: «я сомневаюсь, следовательно я существу, это истинно, — следовательно, истина существует, следовательно, истина есть Бог» приходит через представление о своем собственном сомнении к мысли о том, что Бог существует.

В последующей философии также онтологический аргумент будет встречаться весьма часто; особенно отчетливо он будет формулироваться Декартом, Лейбницем, Гегелем.

Выражение "Знание - Сила" было сказано Ф.Бэконом.

Смысл данного выражения следующий:

Ф.Бэкон выражает отношение к науке как главному средству решения человеческих проблем.

Высказывание Ф.Бэкона обусловлено провозглашенной им целью науки в увеличении власти человека над природой и его предложением реформы научных методов в очищении разума от заблуждений (идолов или призраков), обращения к опыту и обработке этого опыта посредством индукции, основу которой должен составлять эксперимент.

Это высказывание актуально тогда, когда человек обладает знанием и может плодотворно его применить.

Какие доказательства существования бога привел Фома Аквинский?

Фома Аквинский привел пять доказательств:

1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину - это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего - это Бог.

3. Доказательство через необходимость - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.

4. Доказательство от степеней бытия - люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее - этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире, - это существо мы именуем Богом.

Реализм что это и его сторонники?

Реализм, в философии - направление, признающее лежащую вне сознания реальность, которая истолковывается либо как бытие идеальных объектов (Платон, средневековая схоластика), либо как объект познания, независимый от субъекта, познавательного процесса и опыт.

Аврелий Августин так же был реалистом. Он считал, что в божественном сознании замысел всего.

нет ничего в уме чего прежде не было бы в ощущениях автор и смысл?

тезис Локка.

Эта фраза выражает основной принцип сенсуализма. Только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия.

Деизм что это его сторонники?

(от лат. deus - бог) религиозно-философская доктрина, которая признает бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную "машину" природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т.е. "промысел божий", чудеса и т.п.) и не допускает иных путей к познанию бога, кроме разума.

сторонники допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Нет ничего в уме чего прежде не было бы в ощущениях кроме самого ума автор ее смысл?

Сказал это Августин. Смысл этого изречения в том, что он превозносит Веру за счёт разума, так же эта фраза является требованием, чтобы вера была предшественником разума

Позиция Дэвида Юма в теории познания

Юм - скептицист. Традиционно теория познания Юма рассматривается как один из изводов эмпиризма-сенсуализма XVIII столетия. Действительно, Юм исходил из того, что наше познание начинается с опыта. Однако, считал он подобно другим своим коллегам вроде Дж. Локка и Дж. Беркли, оно никогда не сводится только лишь к простому копированию опыта: в нашем познании мы всегда имеем попытки выйти за опытные рамки, дополнить опытные данные связями и выводами не представленными в опыте непосредственно, объяснить то, что непонятно и неясно из данности самого лишь опыта. Наконец, наше познание всегда тесно связано с фантазиями и созданием несуществующих объектов и миров, а также содержит в себе широкие возможности самого разного рода заблуждений. Опыт дает познанию лишь «сырой материал», из которого познавательная активность ума получает конкретные познавательные результаты и на основе которого выстраивает общий вид познаваемой реальности.

Номинализм что это его сторонники?

номинализм -философское учение, противоположное средневековому “реализму”, считающее, что существуют только единичные предметы, а общие понятия суть лишь названия или имена. Номинализм представлял собою первое выражение материализма в разрешении основного вопроса философии об отношении между материей и сознанием. Представители: Т. Гоббс и Дж. Локк

Согласно Локку душа, новорождённого это?

Локк последовательно отстаивает тезис о том, что не существует никаких врожденных идей - ни теоретических (научных законов),» ни практических (моральных принципов), в том числе человек не обладает и врожденной идеей Бога. Все идеи, суще¬ствующие в человеческом сознании, возникают из опыта. Душа ново¬рожденного ребенка - это белый лист бумаги или «чистая доска» и весь материал, которым оперирует разум, берется из опыта, получаемого в течение жизни.

Позиция Фомы Аквинского в споре об универсалиях.

Важный спор схоластов: спор статусов универсалий (общих понятий).

1)номиналисты (нона – имя)

2)реалисты

Что такое общее понятия: есть конкретные столы, а есть общее понятие – стол вообще.

Номиналисты считали, что существуют только реальные столы. А реалисты что эти общие понятия реально существуют.

Фома – умеренный реалист. Он считал общие понятия существуют трояким образом:

1) До вещей, в уме бога.

2) В самих вещах, в качестве их формы.

3) После вещей, в мышлении человека в результате обобщения.

Согласно Лейбницу душа человека, это?

"Душа человека подобна каменной глыбе" лейбниц

Лейбниц сравнивает сознание человека с глыбой мрамора, прожилки которого намечают контуры будущей скульптуры т.е.он говорит,что идеи человеку не врождены, но существует нечто вроде их контура, который намечен в человеческой душе(у человека есть только предрасположенность к знаниям)

Позиция Августина в споре об универсалиях.

Суть спора об универсалиях (общих понятиях) состояла в вопросе соотношения идеальных понятий и реального бытия вещей, т.е. в соотношении общего и единичного, мышления и действительности.

В схоластический период сформировались три подхода к ре¬шению этих вопросов, которые развивались в трех основных направлениях схоластической философии - реализме, номинализме и концептуализме.

Августин Блаженный – реалист, т.к. считал, что общие понятия, т.е. универсалии, реально существуют и не зависят от человеческого сознания.

Метод познания по Бэкону и его особенность.

Метод познания по Бэкону и его особенность.

Главный метод познания по Бэкону – индукция, т.е. переход от частного к общему. Индукция основана на эксперименте и на разработке чувственных данных, которые через него приобретаются. Подвергает индуктивному изучению не объекты, а качества.

Индукция может быть:

Полной (учёный находит исключения из правил, открывая новое)

Неполной (учёный исследует и доказывает уже известные факты)

У Бэкона особенная индукция – при помощи элиминации: из всех частных случаев исключают те, которые дают ложную информацию. Для этого он предлагает составлять таблицы из трёх колонок:

Присутствие (наличие качества)

Отсутствие качества (множество подобных случаев, когда качество отсутствует)

Степень (все случаи, в которых изучаемое качество присутствует в разной степени)

Т.о. сущность индуктивного познания - посредством исследования различных родов отношения явлений в опыте открыть их истинные причинные связи и зависимости друг от друга, т.к. задача науки о природе, по мнению Бэкона, - исследование причинной связи явлений, а не их простого материального состава, – общих форм явлений, а не их конкретных различий.

Этапы развития средневековой философии.

Этапы развития средневековой философии:

1. Этап патристики (2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

2. Этап становления схоластики ((7–12 вв.) –Боэций, Эриуген, П. Абеяр)

3. Расцвет схоластики (13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Виды идолов по Бэкону?

четыре группы идолов: идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка и идолы театра.

1) Идолы рода находят основание в самой природе человека, в ее несовершенстве, поврежденности.

2) Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека, прирожденные свойства каждого, особенности воспитания и окружающей среды - личная «пещера». Общая пораженность природы проявляется по-разному.

3) Идолы рынка возникают из-за неправильного использования слов, что порождает их беспорядочное употребление и видет «людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям».

4) Идолы театра - искажающее воздействие на человека ложных теорий и философских (в нашем случае религиозных) учение, которые мешают его движению к истине, «слепое преклонение перед авторитетами"

Трансцендентность и Имманентность Бога?

отличия между трансцендентным и имманентным понятиями: философские категории, выражающие некоторые аспекты двух более общих категорий - "внутреннее" и "внешнее". Имманентное (от лат. immanentis - пребывающий в чем-либо, свойственный чему-либо) - это то, что атрибутивно предмету, внутренне присуще вещи или процессу, свойственно качеству, характеризует самость изнутри. Трансцендентное (от лат. transccndens - перешагивающий, выходящий за пределы), согласно Канту, есть то, что выходит за пределы возможного опыта и недосягаемо внешнему исследованию. Кант также ввел различие между "трансцендентным" и "трансцендентальным": первое имеет свою истинную противоположность в "имманентном", а второе - в "эмпирическом".

В истории философии противополагание И. и Т. происходило не только в логическом смысле, аналогичном различению "внутреннего" и "внешнего", но также результировалось в противостоянии школы имманентной философии и учений трансценденталистов. Философы-имманенты отождествляли познаваемую реальность с содержанием сознания субъекта и не признавали ее объективного существования (В. Шуппе, Р. Шуберт-Зольдерн, М. Кауфман, И. Ремке и др.). В поздней схоластике под Т. подразумевали наиболее общие характеристики предметов, такие как "вещь", "сущее", "истинное", "благое", "единое"; эти характеристики "выходили за пределы" индивидуальных свойств предметов. В современном богословии термином "Т." обычно обозначают "сверхфизическое", "потустороннее", "сверхъестественное", т. е. то, что привычными способами непознаваемо, но может быть дано нашему умозрению через благодать. Часто под Т понимают такую вне нас существующую объективную реальность, которая по тем или иным причинам недоступна эмпирическому познанию и практическому воздействию.

ИДОЛЫ ПЛОЩАДИ(РЫНКА):

ИДОЛЫ ПЛОЩАДИ(РЫНКА): неправильное, неточное употребление понятий, слов, определений, выражений, особенно в науке; возникают в рез-те общения. Их 2 вида:вещи несуществующие(судьба, вечн.двигатель, панацея) и вещи реально существующие, но их употребление неправильное

Креационизм, теоцентризм.

Креационизм (лат. creatio – сотворение, создание) – религиозная концепция, согласно которой, человек был создан неким высшим существом – Богом или несколькими богами – в результате сверхъестественного творческого акта.

Теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

"Существовать значит быть воспринимаемым" автор и смысл?

Джордж Беркли.

Согласно Беркли, формула эта применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира.Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира: Все чувственные вещи, по Беркли, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Но, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений».

Монотеизм, провиденциализм

монотеизм - существует только 1 бог. он един, бывает эксклюзивный- вера в 1 бога, кот. объявляется личностью. Бывает инклюзивный - допускает сущ бога в нескольких ипостасях (иудаизм христианство ислам).

Провиденциализм - в основе всех исторических событий лежит воля бога. все заранее было предначертано. является историко-философских методом.

Истина - это дочь времени, а не дочь авторитета.

истина познается постепенно, со временем, с годами человек становится мудрее с ростом приобретаемых знаний. а авторитет может быть построен помимо знаний на красоте. силе. достатке и тд. что не дает знаний. т е не дает человеку познания истины.

Что такое интеллект, интуиция, кто его ввёл?

интеллектуальная интуиция (Рене Декард)-понимание ясного и внимательного ума,который порождаемся лишь светом разума.не всякий ум способ на это

Согласно Локку, все качества вещей бывают?

качества вещей по Локку

1)первичные(не отделимы от вещей)-протяжённость,форма

2)вторичные(не находятся в вещах,но вызывают ощущения)-цвет,запах,вкус

От каких идолов избавиться сложнее всего Бэкона и Почему?

От каких идолов Бэкону избавиться сложнее всего?

Сложнее всего избавиться от идолов рынка, хотя они и носят приобретенный характер. Мы получаем эти идолы, не осознавая. Они проникают в наш разум путем согласования слов. Всегда, когда происходит согласование слов, это очень сильно укореняется в нашем сознании. То есть 1 неправильно понятое слово влечет за собой другое неправильно понятое слово и т.д.

Теория врожденных идей. Принадлежит Декарту. Врожденные идеи-некий накопленный человеком багаж знаний предыдущего поколения людей. Эти знания есть у каждого человека. Они абсолютно достоверны, т.к.врожденны. В них не стоит сомневаться.

Методологическое (радикальное) сомнение: борьба против скептицизма, хотел преодолеть его изнутри; ему надо было найти достоверное в метафизике - первоначальная природа бытия (т.к. это фундамент его философии). В основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Считал, что сомневаться нужно во всем содержании нашего знания => учение о сомнении и его преодолении. Декарт повторяет рассужд скептиков о недостоверн чувств знания - палка, опущенная в воду, кажется сломанной. Но сомнению можно подвергнуть и положения математики, но (за исключением ошибок) этого делать не стоит. => из пучины сомнений нам позволяет выбраться то, что «сомневающийся всегда мыслит» (поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, «что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей)

Представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире.

Допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них - материальная или телесная. Ее атрибут - протяженность. Другая субстанция - духовная. Ее атрибут - мышление. Бог «объясняет» гармоничное существование этих двух субстанций.

"Человеческий ум, когда он находит какое-либо удобное или кажущееся верным или убедительным и приятным понятие, подгоняет все остальное так, чтобы подтвердить его" О каких идолах идет речь?

Речь идёт об Идолах Рода. Идолы (признаки) рода - свойственны всем людям, врождённые.

Идолы рода коренятся не в личных или коллективных заблуждениях, а в несовершенстве самого человеческого существа, его чувств и ума. Опаснейшее проявление этого несовершенства – тяга к телеологическому взгляду, стремление усматривать в судьбе отдельных вещей и всём бытии какую-то высшую цель – иначе говоря, религиозность. Фрэнсис Бэкон считает, что никакой телеологии в мире нет. Истинная связь вещей – чисто механическая причинность, телеологию же следует напрочь изгнать из процесса познания, причём, не только в естественных, но и в гуманитарных науках. Такой подход позволяет признавать Бэкона отцом философии позитивизма.

Расхождение во взглядах на примере государства между Гоббсом и Локком.

Идеальное государство по Локку - ограниченная монархия. Для Локка политически упорядоченное общество не является абсолютистским деспотизмом. Оно есть правление большинства, подчиняющегося определенным правилам. Так, каждый индивид обладает неотъемлемыми правами, на которые не должен посягать ни один правитель.

Это означает, что общество обладает конституционной формой правления. Для Локка максимизация личной свободы и конституционное правление (основанное на правах индивида) являются двумя сторонами одной и той же медали.

Идеальное государство по Гоббсу - абсолютная монархия.

Для Гоббса целью государства является обеспечение мира, гарантирование выживания индивида. Для Локка цель государства помимо этого состоит и в защите частной собственности.

«Левиафан» - название сочинения Т. Гоббса, посвящённого проблемам государства.

Левиафан - библейское чудовище, изображённое как сила природы, принижающая человека. Этот зверь является символом абсолютной и нераздельной власти, идеальной, по мнению Гоббса. Он использует этот образ для описания могущественного государства

При создании теории возникновения государства Гоббс отталкивается от постулата о естественном состоянии людей «Война всех против всех» и развивает идею «Человек человеку - волк».

Люди, в связи с неминуемым истреблением при нахождении в таком состоянии продолжительное время, для сохранения своих жизней и общего мира отказываются от части своих «естественных прав» и по негласно заключаемому общественному договору наделяют ими того, кто обязуется сохранить свободное использование оставшимися правами - государство.

Государству, союзу людей, в котором воля одного (государства) является обязательной для всех, передаётся задача регулирования отношений между всеми людьми.

Дайте определение субстанции по Декарту.

32)Субстанция по Декарту понимается как:

То, что существует и не нуждается в ком-либо в чем, либо кроме самого себя.

Это может быть и идея, и физический предмет.

Но в самом строгом и глубоком смысле слова, субстанцией, по Декарту, является только Бог, Который вечен, вездесущ, всемогущ, Он Творец всех вещей, Источник всякого блага и Истины.

Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу.

По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

32)субстанция по декарту - это всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. это может быть, как идея, так и физический предмет. но декарт держит за это бога - мол он вечен всемогущ творец вещей и тд. есть вида - духовная (неделимая) и физическая (бесконечно делимая) и у них есть модусы (у дух- чувства эмоции желания воображение, а у физ - фигура положение движение и тд)

Сколько субстанций признаёт Декарт и какие?

Декард признает две субстанции:

Материальные (вещи)

Духовные (идеи)

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

для материальных - протяжение

для духовных - мышление

Человек - единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

Идеальная форма правления по Гоббсу и Локку?

Идеальная форма правления по Локку - ограниченная монархия

Идеальная форма правления по Гоббсу - абсолютная монархия.

Сколько субстанций признается Спиноза и какие?

Спиноза признает одну субстанцию. (МОНИЗМ)

Под субстанцией понимается то, "что существует само по себе и представляется само через себя.".

Это субстанцию он назвал богом, или природой.

Субстанции состоит из составляющих, которые называются атрибутами.

Богу, то есть природе, присуще бесконечное число атрибутов, но наше познание сводится к двум из этого бесконечного числа атрибутам.

атрибут протяженности (истолковывает протяженность в физическом смысле, как отрицание пустоты)

атрибут мышления.

Бог Спинозы – бесконечная, безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего.

Представление о слиянии бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом.

В этом главное отличие учения Спинозы от учения Декарта, который разделял две совершенно разные субстанции - протяжение и мышление, связь между которыми совершалась высшим существом (Богом), стоящим вне обеих этих субстанций.

Философская концепция Д.Беркли

Беркли строит свою теорию идеалистического сенсуализма, беря за основу локковское понятие вторичных качеств. Беркли отрицает разделение качеств на первичные и вторичные, сводя первые ко вторым. При этом он абсолютизирует локковское противопоставление вторичных качеств первичным. Беркли совершенно отрывает вторичные качества от их объективной основы, дает им законченно-субъективистскую интерпретацию. Затем он старается доказать, что субъективность, характеризующая вторичные качества, в равной мере присуща и первичным, и, таким образом, все качества в равной мере вторичны, т. е. субъективны. Антимеханицизм непосредственно перерастает здесь в антиматериализм. Все качества у Беркли по сути дела уже не вторичны, поскольку первичные качества аннулируются, их нет больше как объективной реальности. Субъективные качества не выступают как отличные от объективных, не противопоставляются им, ввиду аннигиляции последних. Сфера качеств становится однозначной сферой субъективности.

Сколько субстанций признаёт Лейбниц и какие?

В противовес теории Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). (ПЛЮРАЛИЗМ)

Данные субстанции называются монадами.

Монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;

Монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;

По своей сути монада - это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;

Монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга.

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса:

"голые монады" - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

Монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

Монады человека (души) - обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада - Бог.

Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.

Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге :

Бог существует;

Главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

Все - материя, душа, пространство и время - является творениями Бога;

Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

Знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания : в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания . В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация) .

Значение философии Августина Блаженного в том, что им:

Уделено большое внимание проблеме истории (редкость для того времени);

Церковь (часто подвластная государству и преследуемая в Римской империи) объявлена тоже властью наряду с государственной (а не элементом государства);

Обоснована идея господства Церкви над государством, а Римского Папы - над монархами - главная идея, за выдвижение которой и ее последующее воплощение в реальности католическая Церковь чтила и боготворила Августина Блаженного, особенно в средние века;

Выдвинута идея социального конформизма (смирение с бедностью и чужой властью), что также было крайне выгодно как Церкви, так и государству;

Воспевался человек, его красота, сила, совершенство, богоподобность (что также было редкостью для того времени и устраивало всех);

У Августина впервые появляется линейное понимание истории (она имеет начало, середину и конец), в то время как в античности было циклическое представление (история – такой же однообразный круговорот, который наблюдается в природе). Однако линейность исторического процесса в представлении Августина содержит в себе и циклические черты. Мы отчетливо видим триаду: пребывание (человек с Богом), отпадение (земная история), возвращение (человек вновь с Богом). В чем разница между первым и третьим элементами этой триады? В первой стадии человек с Богом в силу своего неведения: он не знает, что такое зло и поэтому совершенно добр. Когда же он стал знающим, он перестал быть добрым, узнав зло, сделался злым (греховным) и потому отпал от Бога, чтобы длительной и страдальческой земной историей очиститься и искупить свое преступление. В результате он преодолевает зло и вновь становится добрым. Но теперь он знает о зле, но все равно абсолютно добр и в этом новом качестве возвращается к Богу. Таким образом, на первом этапе человек находится с ним бессознательно и непроизвольно и поэтому не вполне заслуженно, на третьем же – совершенно осознанно и по своей свободной воле, а потому заслуга его в данном случае очевидна. Эта триада может быть обозначена и так: тезис – антитезис – синтез. Последний ее элемент – это соединение первых двух. Сначала человек не знает и добр, потом он знает, но не добр и, наконец, он и знает и является добрым.

«О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) (413-427 гг.) - один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.

Зло - это любовь к себе, надменная спесь, благо - любовь к Богу, т.е. желание и любовь к благу истинному. Это равно справедливо как в отношении к индивиду, так и к человеку как существу общественному. Люди, которые живут в Боге, вместе образуют «Град небесный». «Две разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога».

Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей - Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного - по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждый человек определяет сам, к какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога - к Божьему Граду, либо греховной жизнью - к Земному Граду. Но Бог всеведущ, и знает наперед о выборе каждого, поэтому можно говорить о предопределении того или иного человека. Впоследствии учение Августина о предопределении, видимо, ложно понятое в том смысле, что Бог определяет человека без его воли к тому или иному Граду, положило начало важному направлению христианского богословия.

Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града - пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй - к спасению во веки вечные.

Таким образом, по Августину:

Ход истории, жизнь общества - это борьба двух противоположных царств - Земного (грешного) и Божественного;

Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

Церковь - единственная сила, способная объединить мир;

Бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

Высшее блаженство - счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

После смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

Августин писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу - богово, кесарю - кесарево» люди должны подчиняться законному правителю.

По существу это была первая развитая христи­анская историософия . Постепенное усиление Града Божиего (а на земле его репрезентирует Церковь) и ослаб­ление града земного (Государство) выстраивалось как внутренняя телеология исторического процесса, обус­ловленная христианской эсхатологией.

История предстает перед нами в свете, решительно незнакомом для греков. Она имеет начало творения и конец сотворенного мира с пограничным моментом в виде воскрешения и страшного суда. Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома - Церкви.

Августин настаивает в конце «Града Божьего» на догме воскрешения. Плоть возродится вновь. Хотя и преобразованная, интегрированная, но плотью она все же останется: «Плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью».

История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?

Вопросы и задания для самоконтроля

1. Какая эпоха в человеческой истории называется Средневековьем? Каковы ее основные черты?

2. Кто такие «отцы церкви»?

3. Что такое патристика? Какова ее основная проблема?

4. Что говорил Августин о предопределении? Как объясняется в его учении появление зла?

5. Как представлял себе Августин земную историю?