От редактора

Архимандрит Иустин (Попович) (1894-1979) – один из величайших деятелей Сербской Православной Церкви ХХ века, в 1993 году прославленный в лике местночтимых святых и глубоко почитаемый на православных Балканах. Отец Иустин пришел в этот мир и ушел из него в один день – 25 марта (7 апреля), в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы.

Отец Иустин долгие годы занимался преподавательской деятельностью в духовных семинариях Югославии и на богословском факультете Белградского университета. В 1948 году он удалился в монастырь Челие (западная Сербия), где до конца жизни занимался творческой, переводческой и издательской деятельностью.

Архимандрит Иустин оставил после себя богатейшее богословское, философское и агиографическое наследие, основу которого составляют трехтомная «Догматика Православной Церкви, или Православная философия истины» (1932 – 1978) и «Жития святых» в двенадцати томах (1972 – 1978). Ему принадлежит также целый ряд крупных научных исследований и философских произведений: «Проблема личности и сознания по святому Макарию Египетскому» (докторская диссертация, 1926), «Философия и религия Ф.М. Достоевского» (1923), «Прогресс в мельнице смерти» (1933), «Начальное богословие» (1939), «Достоевский в Европе и славянстве» (1940), «Святосаввие как философия жизни» (1953), «Философские пропасти» (1957), «Человек и Богочеловек» (1969), «Православная Церковь и экуменизм» (1974); ряд неизданных толкований на Священное Писание (Евангелие от Матфея и Иоанна, послания св. апостола Павла, св. Иоанна Богослова) и переводов богослужебных текстов на сербский язык, используемый Сербской Церковью (Св. Литургия, Требник, Молитвослов и пр.). Многие работы архимандрита Иустина переведены на греческий, французский и русский языки.

«Философские пропасти»- это сборник философских очерков, соединяющих в себе черты проповеди, притчи и научного исследования и исполненных сильным лирическим началом. Эти очерки воспроизводят путь человеческой мысли, пытающейся постигнуть устройство мира, смысл жизни и смерти, «разбивающейся в скалах» гуманистической философии и находящей покой в философии православной. Лирическое по жанру, это произведение поэтично, образно, насыщенно развернутыми метафорами и художественно по языку.

В целях сохранения образной культуры текста, язык и стиль перевода максимально приближен к оригиналу и по возможности отражает синтаксическое и лексическое своеобразие сербского текста (сохранены авторские лексические новообразования, окказиональная сочетаемость и формообразование), за исключением цитируемых текстов. Фрагменты Священного Писания, которые в авторском тексте, как правило, передаются по-сербски, в настоящем издании приводятся в церковнославянском переводе. Разрывы в цитатах из Священного Писания помечаются многоточием, в том числе в тех случаях, когда в оригинале они даются сплошным текстом. Если цитаты из творений святых отцов в тексте оригинала заключены в кавычки и перевод архимандрита Иустина с греческого языка на сербский не имеет значительных расхождений с русским переводом, то эти фрагменты приводятся согласно русскому переводу. В противном случае в основном тексте сохраняется авторский вариант, а текст русского перевода дается в примечании. Цитаты из русскоязычных авторов приводятся в оригинальном варианте, а из иностранных – в обратном переводе с сербского (кроме специально оговоренных случаев). В тексте перевода сохраняется авторское написание прописных-строчных букв. Дополнительные примечания составлены переводчиком и редактором (см. соответствующие пометы). Информация, принадлежащая редакторам и включенная в текст авторского примечания, заключена в квадратные скобки.

… В настоящую книгу включено послесловие к сербскому изданию 1987 г., написанное учеником архимандрита Иустина, епископом Банатским (ныне Черногорским) Амфилохием.

Е.И. Якушина

От издателя

По словам самого автора, блаженной памяти отца Иустина, сборник « «Философские пропасти» составлен в период между двумя мировыми войнами в некоторые дни и ночи». Опубликованный впервые в 1957 году в издании библиотеки «Свечаник», как остро востребованный, он скоро стал малодоступным широкой читательской среде. Публикуя его вновь, мы уверены, что эти статьи и сегодня не менее актуальны, чем в то время, когда были написаны; более того, мы уверены, что они стали гораздо актуальнее и ближе современному читателю, чем читателю вчерашнему; мы убеждены, что и в будущем они будут востребованы гораздо более, чем сегодня.

Не только язык и стиль, которыми эта книга написана, причины ее нестареющей новизны. Основная причина в ее содержании: в бытийной, непосредственной ожесточенной борьбе с вечными «проклятыми» вопросами смысла человека, его сознания, действительности мира, времени и пространства. В самом деле, отец Иустин в своих «Философских пропастях» исповедуется небу и земле: исповедует свой человеческий трагизм, «радости и горести» своей мысли и ощущения, свои «скорби и желания», свою пламенную веру в Христа Богочеловека. Зажигая свою неугасимую лампаду перед Его чудесным Ликом, он непрестанно в нее доливал вместо масла, по собственному его признанию, свою кровь, каплю за каплей, кровь из своего сердца, взволнованного тайной Его миров!

Сам автор, в действительности, - это та самая «серна в потерянном рае», в чье сердце «кто-то собрал всю тоску из всех миров», и так появилось «вселенское чувство скорби». Для него нет ничего более непонятного, чем наш «мыслящий человек», который в большинстве случаев напоминает ему «шелкопряда, что ревниво прячется в свой кокон», человека «недалеких, сухих мыслей, который весь зарылся в кору этой планеты, как клещ в овечью шерсть». И ничего не видит, кроме этой коры. «А над ним пылают бесчисленные светила… грохочут бесчисленные миры». Окаменевший перед человеческим трагизмом и злом, ошеломленный Тайной, распаленный верою в живого Христа, таким был и таковым остался Иустин Челийский – один из самых оригинальных философов, что когда-либо писали на сербском языке…

Наш народ породил много умных, великих и даже святых людей. Среди них, особенно в новое время, исключительное место, которое никто из здравомыслящих людей не может оспорить, занимают трое. Это три пустынножителя: Цетиньский, Охридский и Челийский. Владыка Петр II Негош, Владыка Николай (Велимирович) и отец Иустин. Исключительность и неповторимость этой богомудрой троицы состоит преимущественно в том, что каждый из них, по-своему, соединил в себе философа, богослова и поэта. Такой сплав – редчайший, но и самый благоуханный цветок, что приносит земля. Соединить в себе философа, богослова и поэта – значит осознать глубину бытия и твари, опытно встретиться с Тайной, на которой почивают все существа и вещи и к чьей полноте стремятся; перелить это знание и этот опыт в самое образцовое, самое красивое человеческое слово – поэтическое. «Философские пропасти» - это неоспоримое доказательство наличия этого тройственного соединения в вулканической и богопламенной душе и христолюбивом сердце отца Иустина.

Доклад Архимандрита Иустина Поповича Св. Синоду Сербской Церкви в ответ на сделанный ему запрос о его мнении в связи с формальным приглашением Югославянской Римо-католической иерархии принять участие в совместной молитве и службах в течение "Недели молитвы о соединении Христиан" в период от 18 по 25 января.

Напеч атан в греческой газете "Ортодоксос Типос" от 1 июня 1975 г. Архим. Иустин - доктор Богословия. Был профессором Догматики Белградского университета. До того, как послать ответ на это предложение, Сербская иерархия попросила о. Иустина дать свой отзыв о нем, каковой и печатается ниже. На основании этого отзыва и других докладов Св. Синод Сербской Православной Церкви ответил отказом участвовать в экуменических молениях.

Преосвященнейшие Владыки, позиция Православной Церкви в отношении еретиков - т.е. всех, кто не является православным - была установлена раз и навсегда Св. Апостолами и Святыми Отцами, т.е. боговдохновенным преданием, единым и неизменяемым. Согласно этому положению, православным запрещается участвовать в какой-либо общей молитве или богослужебном общении с еретиками. Ибо "какое общение у праведности

беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?" (2 Кор. 6, 14-15).

По 45 апостольскому правилу: "Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви; да будет извержен".

А в экуменических службах не совершаются ли еще и более далеко идущие смелые деяния? 32 правило Лаодикийского Собора указывает: "Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения". А на этих экуменических собраниях и сослужениях разве еретики не благословляют? - Римо-католические епископы, священники, протестантские пасторы - даже женщины.

Эти указанные каноны Св. Апостолов и Отцов действительны и теперь, а не только в древности: они остаются безусловно обязательными для всех нас, современных православных христиан. Они безусловно действительны для нашей позиции в отношении римо-католиков и протестантов. Ибо римо-католичесво есть множественная ересь, а о протестантизме что можно сказать? Лучше совсем не говорить. Не говорил ли уже Св. Савва семь с половиной веков тому назад о "латинской ереси"? А с тех пор как много новых ересей Папа изобрел и "непогрешимо" догматизировал? Совершенно несомненно, что с помощью догмата о непогрешимости Папы римо-католичество стало пан-ересью.

И хваленый II Ватиканский Собор не изменил этой чудовищной ереси, а скорее ее укрепил.

По этой причине, если мы православные и желаем остаться таковыми, то нам приличествует придерживаться позиции св. Саввы, Марка Эфесского, Космы Этолийского, Иоанна Кронштадтского и других святых исповедников и мучеников и новомучеников Православной Церкви в отношении римо-католиков и протестантов, из коих никто не является православным в двух основных христианских догматах, т.е. Святой Троицы и Церкви.

Ваше Святейшество и Св. Отцы Синода,
Как долго мы будем продолжать бесчестить наше святое Православие и Святосавскую Церковь нашей печальной и ужасной, противной святому преданию позицией в отношении экуменизма и Мирового Совета Церквей?

Каждый искренний православный, воспитанный под водительством святых отцов, охватывается стыдом, когда читает, что православные члены 5-й Всеправославной Конференции в Женеве (8-16 июня, 1968) по вопросу об участии православных в деяниях М.С.Ц. постановили "высказать, что Православная Церковь считает себя органической частью М.С.Ц."

Это постановление апокалиптически ужасно своей неправославностью и антиправославностью. Была ли необходимость для Православной Церкви, этому святейшему богочеловеческому организму, быть столь униженной таким ужасным образом, чтобы ее богословские представители - некоторые из них епископы и некоторые сербы - просили "органического" участия и включения в М.С.Ц., который, таким образом, становится новым церковным "организмом", новой "церковью", стоящей над всеми другими Церквами, в которой православные и неправославные Церкви являются только частями ("органически соединенными между собою")? Увы. Неслыханная измена и предательство!

Мы отвергаем богочеловеческую православную веру, эту органическую связь с Богочеловеком и Его Святейшим Телом: православную Церковь святых Апостолов и Отцов и Вселенских Соборов - и мы хотим стать "органическими членами" еретического, гуманистического и человеко-поклоннического общества, состоящего из 263 ересей, из которых каждая есть духовная смерть.

Как православные мы "члены Христовы". "Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы?" (1 Кор. 6, 15). Но мы делаем это своим "органическим" соединением с Мировым Советом Церквей, который является ничем иным, как возрождением атеистического человекопоклоннического язычества.

Настало наконец время для нашей Православной Святоотеческой и Святосавской Церкви, Церкви Святых Апостолов и Отцов, святых исповедников, мучеников и новомучеников перестать смешиваться церковно, иерархически и в молитве с т. н. Всемирным Советом Церквей и навсегда отказаться от какого-либо участия в совместной молитве и богослужении (каковое богослужение в Православной Церкви органически соединяется в единое целое и увенчивается Евхаристией) и вообще отказаться от какого-либо участия в каком бы то ни было церковном действовании, которое содержит в себе и выражает уникальный и неповторяемый характер Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви - всегда единой и единственной.

Не объединяясь с еретиками, где бы ни был их центр, в Женеве или в Риме, наша Святая Православная Церковь, всегда верная Святым Апостолам и Отцам, не откажется этим от своей христианской миссии и евангельского долга, т.е. она будет перед современным православным и неправославным миром смиренно, но смело свидетельствовать Истину Всеистины, живого и истинного Богочеловека и всеспасительную и всепреображающую силу Православия. Церковь, ведомая Христом, через свой святоотеческий дух и богословов всегда будет готова всякому требующему отчета дать отчет в нашем уповании (1 Пет. 3, 15).

А наша надежда, во веки веков, является одной и единственной: Богочеловек Иисус Христос и Его Человеко-Божеское Тело, Церковь Святых Апостолов и Отцов. Православные Богословы должны участвовать не в "экуменической общей молитве", но богословских собеседованиях в Истине и об Истине, именно как делали это Святые и Богоносные Отцы в течение веков. Истина Православия и истинная вера являются "частью" только "спасаемых" (7 пр. II Всел. Соб.)

Благовестие Апостолов всеистинно: "Освящение Духа и вера Истине" (2 Фесс. 2, 13). Богочеловеческая вера есть "вера истине". Суть этой веры есть Истина, есть единственная Все-Истина, то есть Богочеловек Христос. И эта Вера и эта Любовь суть сердце и сознание Православной Церкви. Все эти сокровища хранились полностью и неискаженно только в мученическом Православии святых отцов, о чем православные христиане призваны бесстрашно свидетельствовать пред лицом Запада и его лже-любви и лже-веры.

Поручая себя апостольским молитвам Вашего Святейшества
и прочих святых отцов и Епископов Синода, остаюсь
недостойный
Архимандрит Иустин

Записки об экуменизме

Предисловие от переводчика

В 1972 году преподобный Иустин (Попович) задумал написать книгу об экуменизме. Он сделал в блокноте наброски мыслей для будущей книги, но так и не написал её. Уже в наше время эти записки были обнаружены и опубликованы на сербском языке в 2010 г. Русскому читателю давно известен сборник работ прп. Иустина «Православная Церковь и экуменизм», но предлагаемые записки представляют собой иную часть духовного наследия великого сербского богослова и старца, которая стала для нас доступна только сейчас.

По мысли прп. Иустина, слово экуменизм может иметь и православное, и еретическое понимание, и он раскрывает то и другое. Еретическое понимание экуменизма для него заключается в «теории ветвей». Стоит отметить, что на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2000 г. «теория ветвей» была официально осуждена. В соборном документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» ясно сказано, что «Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем "христианским миром", что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «…совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая "теория ветвей", утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных "ветвей"…» (II. 5), «…для Православия неприемлемо утверждение о том, что христианские разделения… существуют лишь на исторической поверхности и могут быть исцелены или преодолены при помощи компромиссных межденоминационных соглашений» (II. 6), «Православная Церковь не может признавать "равенство деноминаций". Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены» (II. 7).

Однако, в то время, когда прп. Иустин делал свои наброски, такого соборного осуждения данных экуменических взглядов ещё не было. Его размышления касаются не только экуменизма, но и вообще современной западной цивилизации, католицизма, протестантизма, гуманизма и в центре всех рассуждений – Богочеловек Христос и Его Церковь.

При переводе нам пришлось сократить те места, где мысли были записаны отрывочно, как намеки, вполне понятные только автору. Для удобства цитирования все абзацы пронумерованы, в квадратные скобки помещены слова, отсутствующие в сербском тексте, но требуемые по смыслу. Перевод выполнен по изданию: Свети Ава Jустин. Записи о екуменизму. Манастир Тврдош, 2010.

1. Православная Церковь есть [подлинный] экуменизм, [осуществляемый] через соборность.

2. Бога и тварей разъединил дьявол. Чем? Грехом, который разверз пропасть между Богом и творением. Все проблемы человеческого сознания сводятся к одной всепроблеме: восстановить экуменизм Бога и твари. Как? Богочеловеком. Поэтому и всеспасительное имя [Его] – "с нами Бог", Еммануил. Ибо с грехом мы приняли имя, противное Богу – "с нами дьявол". Ибо грех и есть дьявол, и им дьявол держит в рабстве осиротевший род людской (см.: Евр. 2:14-18), им дьявол дьявольствует. Цель мира и творения – [достижение] экуменизма Бога и твари. С этого начинает Евангелие Богочеловека, чтобы этим и завершить навеки.

3. Соборность неба и земли, Бога и человека, душа вселенскости, евангельского и православного экуменизма [состоит в следующем]: мы живём на земле, а собираем «сокровище на небе» (Мф. 6:20). Всё создано ради святой соборности, а она состоит в единстве богочеловеческой Церкви, [т.е.] Богочеловека Христа. Тело на земле, сердце на небе: наше желание требует, чтобы мы стали соборными, а это будет тогда, когда мы будем святы. А человеческая святость – в Боге, точнее в Богочеловеке, и в личности Богочеловека: Бог все Свои свойства, в том числе святость, переносит на человека. Без Бога человек – ничтожная мошка. [При обожении] человек остаётся в своей природе, но путём Богочеловеческого перихоресиса всё переносит на свою природу человеческой природой Богочеловека Христа. А в личности Богочеловека верховный закон есть закон безмерного человеколюбия. [Итак,] всё создано ради святой Богочеловеческой соборности и единства.

4. Спаситель оставил Себя Своим ученикам: «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф. 10:40). В этом – то есть, в Нём, – вся соборность, вся вселенскость, весь экуменизм. Где Он – там всё это, и более того – вся Святая Троица. Всё от Него, всё в Нём, всё к Нему. Эта Богочеловечность Христовой Личности и учения суть «наставления двенадцати ученикам Своим» (Мф. 11:1).

5. Главное и наиглавнейшее – правильно понимать и ощущать Богочеловека Христа и Его дело: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» – Богочеловеке Иисусе (Мф. 11:6). Всё христопознание и троицепознание – от Богочеловека Иисуса, в природе и в пределах Богочеловечности: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11:27). В Нём само время преображается в вечность, ибо Он «Господин и субботы» (Мф. 12:8). Время дано для того, чтобы в нем творить добро. «Итак, можно в субботы делать добро» (Мф. 12:12). Все блага в Нём, поэтому «кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30).

6. Спаситель дал двенадцати «силу и власть над всеми бесами» (Лк. 9:1); тут – вся сила Богочеловека, всё «Царство Божие» (Лк. 9:2). [Необходимо проводить] разграничение Божьего, Богочеловеческого и дьявольского. Богочеловек – весь в апостолах: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10:16). Кто наибольший между апостолами? «между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою» (Мк. 10:43). И «Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:27), а не как царь земли – папа.

7. Богочеловек отверз небо, чтобы ангелы сходили на землю и восходили (см. Ин. 1:51), Он [даровал нам] соборность неба и земли, ангелов и людей. Благодаря Богочеловеку Земля стала божественным центром всех существ, всего творения.

8. Отроиченье [человека] – самая предельная цель экуменизма. «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:6) – ни мыслями, ни делами, ни чувствами, ни жизнью. Ни одно человеческое существо не может ничего делать без Богочеловека; только Богом человек может что-то, [может] все. «Отче Святый… да будут они едино, как и Мы» (Ин. 17:11): [такова] единосущность в Церкви всех [верных], это вечная соборность, всеединство.

9. Богочеловечность есть основная соборность Церкви, [осуществляемая] Богочеловеком, Который вводит и соединяет [нас] со святой Троицей, Которая есть идеал и сущность совершенной соборности (т.е. экуменичности): идеальное общество и идеальная личность. Всё совершенным образом соединено и сохранено в этой совершенной соборности. Всякий человек есть живая фотография – икона Пресвятой Троицы, поэтому Церковь – «тело Святой Троицы», и всё и вся [существует] для него и для отроичения «человеческого совершенства» в Богочеловеке Христе. Поэтому Церковь есть самая совершенная мастерская для создания совершенного человека. Всё другое, что без Богочеловека – и псевдообщество, и псевдоличности, – бессмысленная гуманистическая поделка. Только во Христе все и вся.

10. По самой природе своей Церковь экуменична, ибо кафолична. Вся тайна единства, кафоличности и экуменизма – в «сотелесности» (Еф. 3:6) в теле Богочеловека Христа, т.е. Церкви.

11. Чем Церковь экуменична? Богочеловеком Христом, ибо Он решает все "вечные проблемы" человека и человечества – проблему истины, добра, справедливости, жизни, совести, человека. Если не решить этих проблем, если погрязнуть в мелких гуманистических проблемах, тогда придётся потонуть во зле, в убийстве человека за грех, [поддаться искушению] решать все проблемы огнём и мечом, а это убивает Богочеловека, Христа, Церковь. Только решением проблемы Богочеловека решаются все вечные [проблемы] во всех человеческих мирах. Поэтому всегда во всём мерилом является Бог, Он – на первом месте, а человек всегда на втором. Первая заповедь всегда – боголюбие, и [уже] из нее, после нее: "любите друг друга" (см. Мф. 22:37-39). А все гуманизмы во главе с папой идут обратным путем и потому непрестанно заливают землю кровью людской... Перед остальными ересями это – всеересь.

12. Познание истины [осуществляется] верой [и] покаянием.

13. [Суть] теории папизма: [в центре] папа [как] надчеловек. [Суть] теории протестантизма: [в центре] человек. [Христос сказал:] «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6), а вы хотите найти путь помимо Него, и жизнь вечную – без Него. Христос пришёл как Богочеловек, чтобы решить проблему человека, а через него и всей твари. Человек – это всепроблема, её решает только Богочеловек. И проблему ума, – [ибо] «мы имеем ум Христов» (1Кор. 2:16), и проблему воли и совести – "мы имеем жизнь Христову, волю Христову». А где же мы? В Церкви, в Богочеловеке, Который остался в ней: «се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

14. Каноничность, соборность Церкви [состоит] в кафолической и соборной вере, в вере «со всеми святыми» (Еф. 3:18). [Как свидетельствует преподобный] Максим Исповедник: «Господь сказал, что кафолическая Церковь есть правое и спасительное исповедание веры» (PG 90, 1189A).

15. Протестантизм – это примененный [на практике] и доведённый до [логического] конца папизм; [ибо в нём] всякий – папа сам для себя и сам по себе. Тот же принцип: «Человек – мера всех вещей», всюду то-же язычество: человекопоклонство, антрополатрия. Схоластическо-рационалистическая «вакханалия» на поприще веры Богочеловека. Отсюда столько сект – это всё, в сущности, породил папа своей антрополатрией, человекобожеством.

16. Богочеловек соединил Церковью все и вся, Своим человечеством – всё творение, Божеством – всё и вся, кроме греха, смерти и дьявола.

17. Европейский гуманизм в основе античеловечный: [он исходит из позиции, что нужно] убивать человека за его грех . Все [гуманисты] имеют одну папистско-протестантскую душу. Европейский человек через свой гуманизм дегенерирует в человечишку, нечеловека. Напротив, в Богочеловеческом гуманизме человек распростирается во все богочеловеческие свойства, так что и все его способности и состояния достигают своей богочеловеческой вечности через победу над смертью, грехом и дьяволом.

18. Церковь – наисложнейший организм – в неё входит всё во всех мирах. Богочеловеком охвачено всё – от Бога до атома. Всё в Боге, но, однако, не всё – Бог, ибо в Нём всё остаётся индивидуальным, оригинальным, своим: в существовании и в личности, прежде всего. Ибо личность – самая таинственная тайна после Бога. Богочеловек есть единственное правило, закон и цель, а человек – потенциальный богочеловек.

19. Сущность Церкви – экуменизм. Как мы удерживаем себя в Богочеловеческом организме Церкви? Святыми таинствами и святыми добродетелями, которые нас охристовляют и тем самым отроичевают, обожают, освящают. Апостолы творили чудеса Духом Святым, но «во имя Иисуса» (Деян. 3:6). Всё от Него, через Него, ибо Он человеческой природой весь связан с нами и ею держит нас в Своих Богочеловеческих объятиях. «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

20. Дух Святой – только в категории Богочеловечности, а не в категории человечности – [главной категории] всех гуманизмов. Апостол Павел говорит: «мы не себя проповедуем» (2 Кор. 4:5), но Господа – Богочеловека, [он пишет]: «Ни Кифа, ни я, ни Аполлос» [не являемся основанием Церкви, и уж тем более] ни Лютер, ни Кальвин – несравненно меньшие Кифы и Павла. Гуманистическое христианство – [собрание] ересей, псевдохристианство. Всякий гуманизм – ересь, а отец его – папизм, всеересь . Единственный выход [из тупика гуманизма]: «покаяние к познанию истины» (2 Тим. 2:25).

21. Проблема экуменизма предполагает [вопрос об] истинной Церкви, проблему Церкви – ответ на этот вопрос в то же время есть и ответ на [проблему] экуменизма. Пока человек не присоединится к Церкви, он остаётся гуманистически одиноким, втиснутым в узкие рамки человеческого, земного. А с Богочеловеком он становится небесноземным, богочеловеческим существом.

22. [Что такое] отколовшиеся части Церкви? То же самое, что отпавшие части человека.

23. Церковь [создана] для того, чтобы проповедовать спасение от греха, от зла, от смерти, от дьявола, [проповедовать] вечную жизнь, вечную истину, вечную справедливость. [А что касается] общественной [деятельности, в частности,] социальной помощи, [сказано]: «сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23). Это, в действительности, есть лекарство от «непогрешимости», которая всегда демонического характера.

24. Соборнизирование – это смирение себя перед Богом, перед Пресвятой Богородицей, перед святыми, включение в «ум Христов» (1Кор. 2:16), дабы мы имели «те же мысли» (Фил. 2:2), были «единомысленны» (1 Пет. 3:8).

25. Новозаветный закон – всезакон, весь закон неба и земли, человека и ангела. Единственность жизни и единственность истины: одна истина от Бога до человека, одна любовь, одно добро. Бог – Тот же самый в этом и в том мире: Тот же любовью, истиной и добром для небесного и для земного мира. И Церковь одна, а не многие, – [это ясно провозглашает] Символ веры [словами «верую во единую… Церковь»].

26. Ходят к истине без покаяния. А согласно апостолу: покайтесь для «познания истины» (2 Тим. 2:25). «О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться истине?» (Гал. 3:1). Ходят к истине окольными путями, путём рационализма, а не путём веры, но Истина, которая есть Христос, даётся за веру, и Дух Святой принимается ради веры в Богочеловека и [посредством] той же веры: «через наставление в вере… получить обещанного Духа» (Гал, 3:2, 14). Не путём рассуждений, силлогизмов и умозаключений. А [ведь] ещё [при этом надо учесть человеческую] греховность. Вера есть самое совершенное новозаветно-апостольское познание, ибо «мы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:6), и за эту веру Бог посылает Духа Святого в сердца наши.

27. Св. Синклитикия [говорит]: «почему ненавидишь человека, который причинил тебе нечто [злое]? Не он причинил, а диавол. Ненавидь болезнь, а не больного». Христианство есть «всеоружие» (Еф. 6:11), [способное] спасать от греха, не убивая грешника. Это величайшее чудо в истории.

28. Папизм – [такая же] ересь, как и арианство. Папизм есть многоглавая ересь. Св. Марк Эфесский [говорит, что] «еретик, и подлежит правилам о еретиках тот, кто хотя бы и немногим отступил от правой веры… латиняне суть еретики, и как еретиков мы отсекли их».

29. Этика [основывается] на святых таинствах – из них [происходят] святые добродетели, а всё это в Церкви, из Церкви, Церковью. [Она –] единый богочеловеческий организм, где всегда «все и во всем Христос» (Кол. 3:11). И всё это в каждом христианине, сотелесном Христову богочеловеческому телу – Церкви.

30. [Прп.] Агафон спокойно принял все оскорбления. Но когда ему сказали, что он «еретик», возразил: «те оскорбления я принял, потому что это полезно для моей души, а эту не принимаю, потому что быть еретиком значит быть отлучённым от Бога».

31. Священное Предание – это продолжение всех животворных Божественных сил в Церкви Христовой из века в век, из поколения в поколение. Одним словом: Священное Предание – весь Богочеловек, Который живёт в теле Церкви.

32. Молитва есть добродетель. Святой Савва на соборе в Жиче [сказал]: «Молитва Богу всегда для меня была высшим блаженством на земле». На [этом] соборе св. Савва также говорил всем, чтобы отвергали богомерзкие ереси, ибо «невозможно, не отвергнув то, что является злом, прилепиться к тому, что является добром». [Говорил и о том], чтобы с верою и покаянием отвратились от своих заблуждений, [приходя] к Православию. [Употреблял и слова] «латинская ересь».

33. Интеркоммунион [недопустим, поскольку] «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф. 4:4-5), [и] одна Евхаристия, ибо «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:16-17).

34. Рационализм – это главная болезнь Европы, европейского человека. Рационализм – это сердце, ум и совесть гуманизма всех видов, и сердце схоластики. Ибо схоластика и рационализм всё меряют «по человеку», а человек несравненно больше их всех, настолько же больше, насколько Богочеловек больше человека. Поэтому только Он лечит и спасает человека от гуманистической самости, узости, темницы, замкнутости на себе.

35. Св. Феодор Студит [учит]: «где вера, там и любовь, привлечённая Духом Святым… Добродетель от Бога и божественна, а порок от сатаны и сатанин. Те, кто избрали первую, те боги и Божьи, а те, кто избрали второй, те бесы и принадлежат сатане». «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 3:8), такова с Ним и Его Церковь.

36. Всякий православный христианин – вся Церковь в малом, весь Богочеловек в малом по благодати, ибо вера и спасение состоит в непрерывном опыте Господа Спасителя. «Верой вселился Христос в души ваши» (Еф. 3:17), «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27).

37. Папский, он же европейский гуманизм создал Европейский Вавилон, в котором убит Бог и всё божественное. Осталось и востребовано только одно: человеческое жертвоприношение . И самоубийство. Да, гуманизмы один за другим, один с другим и один другим убивают себя, совершая постепенное самоубийство. Всё завершается идолом нигилизма. А нигилизм есть не что иное, как созревший гуманизм, его идеал и его идол.

38. Европейский гуманизм «осваивает» весь материальный, видимый мир. Этим и ради этого он живёт, в этом – любая культура и цивилизация. А что имеет человек, [более ценное, чем] приобретение целого мира? «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26). Через это основное мерило нужно смотреть на всякое дело человеческое. Какая польза от всего этого, если человек этим и из-за этого губит душу, в которой есть все бессмертные и вечные блага, и радость, и смысл его бытия?

39. [Ныне происходит] кризис гуманистического христианства, европейский человек обанкротился, [равно как] и его евангелие, его христианство. [Истинное] Евангелие «не по человеку» (Гал. 1:11), но от Богочеловека, поэтому оно есть «вечное Евангелие» (Откр. 14:6). [Где нет его, там] дезинтеграция, атомизация, разобщённость, ибо зло всегда разобщает. Оно – сущность европейской культуры. Всюду и во всём «его величество человек», и притом европейский. Это эпицентр трагедии Европы, – папизма, протестантизма и прочих игрушек европейской культуры. [Каков же] выход? Покаяние перед Богочеловеком, т.е. Его Церковью. Вселенские соборы и всё и вся в ней.

40. Объединение «церквей» не самобытно, это обезьянье подражание «объединённым нациям». Какая легкомысленность, [ведь] в Церкви Богочеловек всё и вся, а в Объединённых Нациях – человек всё и вся. Объединение наций [произведено] механически, административно, политически.

41. Европа через папизм (равно как и протестантизм), проповедующий христианство без Христа Богочеловека, погубила все пять континентов. Она дробит христианство своими глупыми безбожными теориями. Папизм, просвещение, культура, философия, политика, – [во всём] гуманизм без Бога, [который] пожирает верблюда и отцеживает комара.

42. Все гуманизмы раздробили, атомизировали европейско-папистское общество, [сделали его] самолюбиво-сатанинским. [Ибо] самолюбец – сатана. «Кто не со Мной собирает, тот расточает» (Мф. 12:30) и душу, и общество, и человечество. [Только] любовь есть «совокупность совершенства» (Кол. 3:14).

43. [Что такое] рационализм? Ересь. Волюнтаризм? Ересь. Секуляризм – ересь, [которая низводит человека до] психической и соматической [деятельности]. Всё это фрагментирует человека. Ничто человеческое, тем более греховное, не может быть верховным мерилом во всех сферах человеческой жизни и сознания. Только очищенный, обоженный, свободный от страстей ум может быть мерилом, и то с Богочеловеком, [имея] Христов ум, Христову волю и Христову совесть. Без этого – как весь человек, так и его части, фрагменты, [пребывают] в бескрайней тьме. Всё, [что остаётся ему] – псевдознание. Отсюда псевдокультура и псевдохристианство, [ибо] ложно всё, что не [находится] в естественной связи с Богочеловеком. [Это] не некий абстрактный Бог, но исторический Богочеловек. А весь гуманизм [сводится к] обоготворению человека, т.е. антрополатрии. Это [можно видеть] в философии, в науке, в политике и во всех сферах человеческой деятельности. Отсюда распад везде и во всём. Ибо корень всего – религиозная антрополатрия, [источник которой] папизм.

44. «Теория ветвей» [несостоятельна, поскольку отделившиеся от Церкви сообщества суть] не [живые] ветви, но отломившиеся и иссыхающие. «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15:6). И [почему] только в XVI веке [Церковь вдруг] разветвилась? Значит, нет органической связи [между Церковью и отпавшими сообществами].

45. То, что «теория ветвей» и неевангельская, и бессмысленная, и неестественная, доказывается [словами Господа]: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода… Кто не пребудет во Мне, извергнется вон» (Ин. 15:1-6). Всё – в личности Богочеловека Христа: «Я лоза, а вы – ветви», [так что] если отпадает человек от Него, то сохнет, вянет, умирает. Это, по сути, и произошло с папистами, протестантами и всеми остальными ересями и расколами.

46. Вся европейская культура [основывается] на человекобожии, человекопоклонстве. Такова вся христианская Европа, делающая человека мёртвым для обожения.

47. «Евангелие не по человеку» (Гал. 1:11) – ничто не по человеку, ни содержание, ни метод, всё по Богочеловеку, поэтому [Евангелие] несводимо к гуманизму и его методу.

48. Святые таинства и святые добродетели – Предание Православной Церкви. Крещение [есть] одновременно и святое таинство, и добродетель веры. Гуманизм не только ересь, но ересь, которая дегенерировала в атеизм, в отрицание не только учения [Его], но – Самого Богочеловека.

49. Общее впечатление от Уппсальской сессии Всемирного Совета Церквей – создание Вавилонской башни, сознательное и несознательное.

50. Человек как «мера всех вещей и явлений» и Богочеловек как мера всех вещей и явлений – в этом вся разница между христианским и дохристианским, нехристианским и внехристианским миром.

51. Две мировых войны – позор не только для людей, но и для камней Европы, а европейцы-псевдохристиане гордятся и хвалятся этим. О, стыд для дьявола и для ада, не говоря уже о так называемых христианах.

52. [Экуменисты объявляют] «диалог любви», но прежде него [необходим] «диалог истины». «Диалог любви» могут объявлять и бесы, но это будет диалог лжи. Диалог любви возможен только [если речь идёт о] истинствующей любви. Это та новозаветная богочеловеческая любовь, которая поражает грех, убивает смерть, уничтожает дьявола и тем спасает, обогочеловечивает, отроичевает человека.

53. Истина – сердце любви. Последователь Христа не может исповедовать ложь, «лгать ради любви», а мы бы лгали на Церковь, если бы сказали, что в ней не вся истина.

54. Вся история Церкви [показывает, что] святые отцы [были] «истинствующими в любви», ясно обращаясь к нам из [глубины] веков; каждый отец [вёл] диалог истины и любви в истине и к истине. Пример тому – святой Марк Эфесский, [у него мы видим] диалог истины и любви, ибо они единосущны в Церкви [и] в Евангелии.

55. [Западный] экуменизм в [своём] принципе соединения всех вер в «диалоге любви» [подразумевает], что это [произойдёт] без истины. Ибо вера – носитель истины, а любовь любит ради истины, которая освобождает от лжи. Новая, истинствующая любовь, [основанная на] Христе Богочеловеке, освобождает от греха, смерти, всякого зла и диавола. И она может быть вечной, потому что любит в человеке то, что вечно, первостепенно – истину.

56. Все ответы на вопросы экуменизма уже есть в соборности Церкви Христовой. В действительности экуменизм неестественен, нелогичен.

57. Для римокатоликов Церковь – не тело Богочеловека, но административно-государственная организация, юридическая, правовая, гуманистическая. Поэтому там и нет Церкви, но голая человеческая организация, управляемая монархом – Папой. Тут и дипломатия, и все атрибуты мира сего. Римокатолицизм и протестантизм [это просто] гуманистические общества.

58. Протестантизм – также всеересь вместе со своим родителем – папизмом. Несториане, равно как и иконоборцы – бледные привидения по сравнению с гуманистическим чудовищем протестантской ересьности. А учение их о спасении, о вере – безблагодатная и бесчеловечная ересь.

59. Экуменизм папский. [Необходимо сказать] о первенстве папы и о его непогрешимости, и о зле, причинённом [католиками] Восточной Церкви. Ересь общественного активизма или модернизации Церкви. Между тем Церковь – не мирская и социальная организация, но вечная литургия, вот что такое Церковь.

60. [Как возможен] интеркоммунион с такими всеересями и вселожью папского догмата? Он – сердце папизма, и душа, и око, и ухо, и жизнь, его рай и его ад. [На] Олимпе римопротестантской Европы [восседает] Зевс – непогрешимый папа. По сути, догмат о непогрешимости – ад римокатолицизма. Это всё обоготворённая демонская гордость, которая Архангела Светоносца превратила в диавола, а всё в нём и возле него – в ад. В том вседогмате – весь атеизм и все гуманизмы, которые постепенно ведут к нему. И привели за два Ватиканских собора. Так XIX и XX века стали иудиными веками, ибо Христос Богочеловек ими обезбогочеловечен и изгнан из Европы.

61. [Подлинный] экуменизм богочеловеческой соборности [состоит в том, чтобы] всем сердцем и всем существом [пребывать] в соборности богочеловеческой веры, единства, апостольства, святости, в соборности единого и единственного Тела Церкви, единой Главы Церкви, в соборности Священного Предания, в соборности всего богочеловеческого от начала до конца, от верха до низа. В богочеловеческой всецелостности, всекафоличности Церкви, её природе и истории, в единстве и единственности святых таинств и святых добродетелей. В богочеловеческой соборности [заключено] и богочеловеческое решение всех проблем истины и веры, всех добродетелей и всех мук людских во всех мирах. К этой богочеловеческой соборности призывает синаксарь VII Вселенского Собора, к этой всеспасительной вере апостолов и всех святых. Богочеловеческое единство людей и творения – это и есть Церковь, одно-единственное тело и одна-единственная Глава.

62. Богочеловек всегда Альфа и Омега, первый и последний, начало и завершение, – «дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. 1:18). Если так сделаем – то решены все проблемы.

63. Европейский гуманизм весь из папизма. Ибо [в папизме] всё Божие заменено человеческим. Это – вседогмат, необходимый и для папского государства на земле, и для рая папского, и для ада. Если это не так, то пусть Папа отречётся от этого догмата.

64. Метод Евангелия «не убивать грешника за грех» [папизм] заменил «святой инквизицией», от которой во все гуманизмы [проник] этический вседогмат «убивать грешника за грех». Разве не из этого все революции и политика? И такова «непогрешимость» Папы – верховного законодателя.

65. [Как учит об этике] Православие? «Добро, которое не совершается с добрым намерением, не есть добро» (прп. Симеон Новый Богослов). Папистская диктатура «святой инквизиции» через все гуманизмы источает ересь, ложь о Боге. Искажение истины есть ересь.

66. Церковь есть верховный судия и мерило, потому что она – Богочеловек Христос. Отсюда – «…скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17). Церковью небо и земля соединены в один мир, [ведь] Богочеловек соединил в Себе Бога с человеком. Лжехристы говорят: «я Христос», «я Церковь», [создавая] ложные церкви (см. Мф. 24:5) [и] ложные экуменизмы. В папизме [Папа говорит]: «я Христос», а в протестантизме каждый [говорит:] «я Христос», [это] вульгаризированный папизм, [всё это] «лжехристы и лжепророки» (Мк. 13:22). «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17:5).

67. Богочеловек – не только «Начальник и Совершитель веры» (Евр. 12:2), Он Альфа и Омега, начало и конец, Он спасает мир и судит мир, судит его Евангелием спасения. Церковь есть последний судия и мерило, ибо она – Сам Богочеловек, поэтому врата ада и не могут её одолеть.

68. Европейский человек борется с Богочеловеком, и в этой борьбе он деградировал в псевдочеловека, хотел стать Надчеловеком, а превратился в недочеловека, человека-машину.

69. Европа [предалась] человекобожству, человекопоклонству, человекоидольству. Всё, чего не хотел Богочеловек, того хочет человекобог. Всё наоборот. [Против] Христа – Антихрист, [против] человека – антибогочеловек.

70. Почему хулят Христа безбожники Азии и Африки? Из-за европейских безверов и еретиков.

71. Все виды гуманизма ведут к атеизму. [Можно сказать, что] атеизм это завершающая стадия папизма. Через все гуманизмы, как свои порождения, он идёт в атеизм. Так завершается всякое человекобожство, [всякий] гуманизм, который живёт верой в человека как в Бога. Паполатрия есть человеколатрия. По сути, папизм это антропократия в одежде теократии.

72. «Цель оправдывает средства» – в этом весь папизм и его credo, [равно как и] весь коммунизм. Это приемлемо как для одного, так и для другого. Диктатура – их сердце… Гуманизм превращается в религию человеческих жертвоприношений, это его неминуемое завершение. Все они заменили Бога Христа, начав с Понтифекса Максимуса всех гуманизмов, «наместника Христа». [Так] Богочеловек [был] заменён человеком, который провозгласил себя богом.

73. Жизнь «со всеми святыми» (Еф. 3:18) – это богочеловеческая жизнь, в которой [заключена] соборность и вселенскость. Богочеловек – единственная экуменствующая сила, которая своей богочеловечностью держит в естественном всеэкуменизме всех и каждого членов Церкви, отроичивая их.

74. Коммунизм – чадо папизма, рождённое от незаконного брака «святой инквизиции» и безбожия. Отсюда связи Ватикана с коммунизмом. Для Ватикана это приемлемо, потому что в его основе – безбожное государство. Отсюда их союз, в силу сродства. [У обоих] тот же метод: убивать грешника за грех, или «святой» инквизицией, или коммунистической диктатурой насилия. Компромисс Ватикана, [был заключён] прежде всего, с дьяволом, а потом и с коммунизмом. Альянс «святой» и несвятой инквизиций. На словах они противники, а в делах – союзники.

75. Экуменическое движение – это дьявольская исповедь всех гуманизмов Европы, во главе с папизмом. Исповедь европейской, гуманистически-папистской, еретической культуры, философии, цивилизации. Самоубийственная исповедь, а нужна [исповедь в духе] покаяния.

76. Проблема экуменизма решена давно: самим Богочеловеком Христом и Церковью, особенно её соборностью и апостольностью. Решена и для арианского экуменизма, и для духоборческого, и для иконоборческого, и для папистского, и для протестантского, и для всех сопутствующих, имя же им – легион. И решена богочеловечески безгрешно и совершенно. Нет недоумений. Мы знаем истину, ибо имеем истину – Богочеловека Христа.

77. Апостольство, Богочеловечность, Троичность – если [кто-то] в чём-либо одном [из перечисленного] через ересь отпадает от Церкви, то теряет всё. Поэтому нет апостольского преемства ни во всеереси латинской, ни в продолжении папизма – протестантизме. [Там, где] всеересь – какие [могут быть] таинства? Не существуют, а если видимым образом существуют – пусты.

78. Какое антиевангельское, чисто антихристово отступление от Господа Христа, Который не имел, «где приклонить голову» (Мф. 8:20), [заключено в] превращении папистской «Церкви» в финансовое учреждение «Банка Духа Святого»! Этот позор ощутила бы даже комариная совесть. А Ватикан [ощущает ли]?

79. [Различие в] сотериологии: Богочеловек Духом Святым через святые таинства и святые добродетели объявил спасение людей. Папизм [полагает, что] спасение людей [происходит] механически, через декреты и индульгенции. [А] протестантизм весь в детерминистском понимании спасения, [которое будто бы совершается] автоматически.

80. Экуменизм. Мозаика [сложенная из] ересей и расколов. Иконостас заблуждений в храме высокоумия. Негош [справедливо писал]: «те наши братья западной веры, неверно покланяются и неверно меряют».

81. «Экуменизм – новая ересь», «никакой икономии в вопросах веры», «убили 800 000 сербов, ибо те не хотели перейти в римокатолицизм» ([выдержки из журнала] Ὀρθοδόξος τύπος, 15 (V) 1971).

82. Высокомерный тоталитаризм папизма – отец всех прочих тоталитаризмов, как с правой, так и с левой стороны, на всех поприщах человеческой деятельности. А когда вы спуститесь на дно этой лестницы, то найдёте её основание – сатанинскую гордыню.

83. Протестанты и бесчисленные сектанты не признают Пресвятую Богородицу: разве они не хуже Нестория и несториан? А провозгласили себя «Церковью». Многие не признают икон – разве это не новые иконоборцы? И разве к ним не относятся анафемы VII Вселенского Собора? Кто имеет право отменить Вселенские Соборы? Кто?

84. Святой Феодосий Великий (+529) [писал] о еретиках: «Мы не принимаем их догматы, но следуем законам ранних отцов. А тех, кто, помимо этих [святоотеческих законов] принял и хранит иные догматы и законы, мы благочестиво отвергаем и предаём анафеме, и хиротонию от еретиков не примем ни за какую цену. А если бы кто-то захотел на нас нечто наложить [в качестве наказания] за это, то мы призываем Бога в свидетели, что будем сопротивляться даже до крови». Все точно изъяснено.

85. [То, что] filioque есть ересь, [показывают] Соборы и отцы всех святых семи вселенских соборов. Св. Феодор Студит [говорит, что нельзя] судить об истине по величине [числа приверженцев].

86. Св. Афанасий Афонский [свидетельствует, что] «от истинной веры бегут все демоны».

87. Заключение [книги]. Где мы? Всегда перед раем и адом, перед Богом и дьяволом. Ибо где бы ни был человек, каким путём бы ни шёл, он определённо идёт или к Богу, или к дьяволу.

88. А [что есть] Церковь Христова, Церковь Православная? Единственный рай на земле, ибо единственный Богочеловек в ней, а всё вне её – или ад, или преддверие ада; для человека только Богочеловек – единственный рай, а без Него он всегда в окрестностях ада, хотя и не в самом аду. Человек есть человек только в Богочеловеке и с Богочеловеком, и тем [становится] богом по благодати, а вне Его – всегда кандидат для диаволочеловека. Да, или богочеловек, или диаволочеловек, третьего в нашем мире нет.

89. Вне Церкви – ничего истинного, ни в любви, ни в добре, главное: «да не будет любовь ваша ложна» (Рим. 12:9). [Сравните] высокоумие Запада [и] смиренноумие Востока. Святой [Иоанн] Златоуст – лекарство от всех бесов.

90. Господь Иисус – всё и вся для человека, его души, сердца, совести, ума, тела – всецелого человеческого бытия. И это [если мы понимаем] Богочеловека как Церковь, ибо в ней одной человек [достигает] совершенного единства с Богом, источником вечной Истины, вечной Любви, вечной Жизни, вечной Радости и Блаженства. Только в Богочеловеке, т.е. в Его Теле – Церкви, – человек постигает все совершенства своего бытия.

91. В человеческом мире одна лишь Церковь сильнее всех грехов, всех смертей и всех бесов, которые окружили весь род людской, поскольку Церковь есть Богочеловек Христос, она и сильна против всех этих врагов, и непобедима, врата ада и весь ад не может одолеть её. «Врата ада» – это все соработники и хранители ада, которые берегут царство зла, чтобы никто не разорил его. [Святой Иоанн Златоуст говорит, что] «нет ничего сильнее Церкви», ибо никто из тварных существ не сильнее Богочеловека и того человека, [который] в Богочеловеке.

92. Поскольку Церковь – воплощённый Бог, Вторая Ипостась Святой Троицы, она непобедима, так что все силы ада, т.е. все бесы, все смерти, все грехи, не могут одолеть её. Христос – единственное имя, которым спасается человек (см. Деян. 4:11-12). Богочеловеком Церковь – верховный и единственный Судия на Страшном Суде, он принадлежит ей.

93. Завершить [книгу следует] синаксарем VII Вселенского Собора. Соборностью, которая в Богочеловеке и Богочеловеком: только такой экуменизм может спасти от «второй смерти», первой смертью уже умерли через папизм и прочие гуманизмы. Спастись можно только возвращением к Богочеловеку через всеусердное и всестороннее покаяние, и усвоение православной веры святых апостолов, святых отцов, святых вселенских соборов. Поэтому всё это мы завершим боговдохновенным благовестием святого VII Вселенского Собора.

« Сегодня человечество осудило Бога на смерть. Это величайший бунт в истории неба и земли. Это величайший грех в истории неба и земли. Такого не учинили даже падшие ангелы. Сегодня совершен Страшный суд над Богом. Никогда не видел мир более невинного осужденного и более безумного судьи. Никогда не был Бог осмеян страшнее. «Ад всесмехливый» вселился сегодня в человека и осмеял Бога и все Божие. Осмеян сегодня Тот, Который никогда не смеялся. Говорят, что Господь Иисус никогда не смеялся, напротив, часто видели Его плачущим. Посрамлен сегодня Тот, Который пришел нас прославить; мучим сегодня Тот, Который пришел нас избавить от муки; предается сегодня на смерть Тот, Который принес жизнь вечную. Человек, есть ли предел твоему безумию? Есть ли дно твоему падению?»

Преподобный Иустин (Попович)

«Никогда не было меньше Бога в человеке, дорогой брат, чем сегодня. Сегодня дьявол воплотился в человека, чтобы развоплотить Богочеловека. Сегодня все зло вселилось в плоть человеческую, чтобы изгнать Бога из плоти. Сегодня весь ад переселился на землю; неужели кто-то вспомнит, что земля некогда была раем? Сегодняшнее падение человека неизмеримо больше первого падения; тогда человек отпал от Бога, а сегодня – распял Бога, убил Бога . Человек, как имя твое, если не дьявол? Но что говорим? Это клевета на дьявола. Дьявол никогда не был так зол, так артистически зол, как человек. Господь Христос и во ад спускался, но там Его не распяли. А мы Его распяли! – Разве люди не хуже дьявола, разве земля не жарче пекла? Из ада не изгоняли Христа, а люди сегодня изгнали Его с земли, изгнали из плоти своей, из души, из города своего…

Тайна России

«Может быть , главнейшее п редызбранное назначение народа русского в судьбах человечества и состоит лишь в том , чтобы сохранить у себя этот Божественный образ Христа во всей чистоте , а когда придет время — явить этот образ миру , потерявшему пути свои , потому что только в Православии и истина и спасение русского народа , а в будущем и всего человечества»

Ф. М. Достоевский

Преподобный Иустин (Попович) (1894-1979): «Непогрешимому» человекобогу Европы противостоит Богочеловек Христос. Воображаемая человеческая непогрешимость создает ужасные людоедские миры, в которых все завершается хаосом и анархией. А благой Богочеловек восстанавливает полную гармонию человека с Богом, человека с человечеством, человека со всеми Божьими мирами. Поэтому Он единственный оправдывает перед людьми Бога, создавшего такой мир и такую жизнь…

Через Богочеловека измученный Достоевский принял и Бога, и мир, примирился и с Богом, и с миром, нашел вечный смысл и вечную ценность всего сущего. Поэтому для него Лик Богочеловека Христа — все и вся. А поскольку этот Лик сохраняется в первозданном совершенстве и чистоте только в Православии, то для него Православие — все и вся.

Тайна европейского человека и славянского всечеловека

Преподобный Иустин (Попович) ( — ) :

Все идеи и вся деятельность европейского человека пронизаны одним желанием и одним стремлением: стать независимым и самостоятельным, как Бог. По сути, над Европой властвует одно божество: непогрешимый человек — человекобог… «Непогрешимый» человек властвует и в европейской религии, и в европейской философии, и в европейской науке, и в европейской политике, и европейской технике, и в европейском искусстве, и во всей европейской культуре и цивилизации. Во всем — только человек, притом европейский человек, гордый и чванливо самодовольный и непогрешимый…

На другой стороне — славянский всечеловек. Его высший идеал, его главная тайна — всечеловеческое братство людей в Богочеловеке Христе. Во всех идеях и во всей деятельности славянского всечеловека можно усмотреть одну движущую силу: евангельскую любовь — вселюбовь. Ибо эта любовь по сути единственная сила, которая людей претворяет в братьев и соединяет их во всечеловеческое братство… Служить каждому человеку и всем людям ради Христа — радость над радостями для славянского всечеловека-труженика. Его безсмертное желание: постоянно совершенствовать себя через Богочеловека, приобретая Его Божественные свойства, и поработать Богочеловеку всей своей душой, всем своим сердцем, всем своим помышлением, всеми своими силами…

Противоестественным является желание создать новое общество из старого типа людей. А истина в том, что только лишь из обновленных, новых людей можно создать новое общество.

«На земле же воистину мы как бы блуждаем. И не было бы драгоценного Христова образа перед нами, то погибли бы мы и заблудились совсем, как род человеческий пред потопом» Ф.М.Достоевский

«Где есть присутствие Лика Христова, там … истинный прогресс, истинное просвещение, истинная радость, истинная жизнь, истинная мудрость и всякое истинное совершенство. Но если спросить Достоевского, где находится, где сохраняется Лик Христов, то он вам без сомнения скажет — в Православии, только в Православии…» Преподобный Иустин Попович

Преподобный Иустин (Попович) (1894-1979):

Достоевский о Христе

Прекрасная Личность Христа — это единственное, что безпредельно обожает Достоевский. Для него эта Личность — воплощение всего самого возвышенного, всего самого совершенного, всего самого человечного. Вне этой Личности нет истинного благовестия в этом печальном мире. Имя Христа, произнесенное в присутствии Достоевского, приводило его в сильное возбуждение и вызывало восхищение. Белинский пишет: «Стоило мне произнести имя Христа, как лицо Достоевского тотчас же менялось, как будто он хотел заплакать».

В этом мире, который почивает на парадоксах, Достоевский не может без Христа. Каждую свою мысль он завершает Им, и всякое свое чувство он проверяет в Нем. Горькая тайна мира только во Христе становится сладостной. Жестокая тайна страдания постепенно перерастает в тихую, умиротворяющую радость лишь тогда, когда вырастает из Христа и освящается Им. Это Достоевский чувствует по-апостольски сильно, и поэтому он исповеднически предан и мученически верен Христу.

Искание Бога, …цель всех, не только личных,

но и народных движений, цель истории человечества…

Положительное или отрицательное решение вечных

проблем определяет всю жизнь человека…

Преподобный Иустин (Попович)

Преподобный Иустин (Попович) ( — ) :

По Достоевскому, все проблемы сводятся к двум «вечным проблемам»: проблеме существования Бога и проблеме безсмертия души. Эти две проблемы заключают в себе неодолимую, магнетическую силу, которая привлекает и подчиняет себе все остальные проблемы. От решения «вечных проблем» зависит решение всех остальных проблем, учит Достоевский. Решение одной «вечной проблемы» содержит в себе разрешение и другой. Они всегда соразмерны. Если есть Бог — то душа безсмертна, если нет Бога — то душа смертна…

Преподобный Иустин (Попович) ( — ) :

Человек - единственное существо во всех мирах, простертое от ада до рая. Проследите человека на всех его путях, и вы увидите, что все его пути ведут либо в рай, либо в ад. В человеке нет ничего, что не завершалось бы или раем, или адом. Диапазон человеческих мыслей, человеческих чувств, человеческих расположений больше и ангельского, и дьявольского. Ангельского, потому что человек может пасть даже до дьявола; дьявольского, потому что он может подняться даже до Бога. А это означает: и зло, и добро человеческие бесконечны, вечны, ибо добро уводит его в вечное царство добра - рай, а зло - в вечное царство зла: ад.

Христос удалился, взяв Свой крест и благословение. Остался мрак и смрад, и вы решайте, за кем идти: за мрачной и смрадной Европой или за Христом…

Преподобный Иустин (Попович)

Если бы историю XVIII-XX веков можно было назвать одним-двумя словами, то, вероятно, самым подходящим было бы такое название: Протокол суда между Европой и Христом, ибо за последние 300 лет в Европе не происходило чего-нибудь, не имеющего связи со Христом.

На этом суде Христос говорит Европе, что она крещена в Его имя и потому должна остаться верной Ему и Его Евангелию, На это обвиняемая отвечает.

— Все веры одинаковы. Это нам сказали французские энциклопедисты, И никто не может принудить веровать в то или в это. Европа терпит все веры и все народные суеверия из-за своих империалистических интересов, но сама не придерживается ни одной из них Когда мы достигнем своих политических целей, тогда мы быстро разделаемся с этими суевериями.

Христос:

— Как можете вы, люди, жить только материальными интересами — только плотской похотью? Я пришел сделать вас богами и сынами Божиими, а вы предаетесь суете и погибаете в борьбе сами с собой, уподобляясь безсловесным скотам.

Деяния Св. 7-го Вселенского Собора

Преподобный Иустин (Попович): «Святые Отцы Седьмого Вселенского собора, избавленные Богочеловеком Господом нашим Иисусом Христом от всякого идолопоклонства, вот о чем нам благовествуют и что нам завещают в качестве единственного Православного пути, Богочеловеческого пути, которым необходимо следовать, не взирая на помрачение этого мира и этого века: «Святые отца наши, исполняя Божественную заповедь Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, поставили свечу Божественного знания так, чтобы всем светила в доме, т.е. всем славящим Бога в Православной Вселенской Церкви, чтобы ни один из них не споткнулся о камень еретического зловерия.

Преподобный старец Иустин полностью соответствовал дню своего рождения, неся всю свою жизнь благовестие о Христе и избавлении от греха. С неугасимым пламенем заботы о пастве святой писал труды, стараясь оградить стадо Христово от «мудрости века сего». В этот день хотелось бы особым образом обратить внимание читателя на главное по мнению старца заболевание европейского общества ― на «гуманизм».


Содержание :

Жизненный путь прп. Иустина (Поповича) Челийского

Для каждого христианина Евангельский путь познания Живого и Истинного Бога есть познание истинного смысла и содержания целей нашего пребывания на земле, необходимость достижения Небесных благ. Воспитание в христианах таких понятий и являлось истинной целью жизни и трудов преподобного Иустина (Поповича) .

Ученик преподобного Иустина епископ Банатский Амфилохий (Радович) вспоминает, что преподобный однажды говорил, каким бы он стал без Христа: «Вот, я бы был каким-нибудь взбалмошным философом, вроде слабоумного и тоскливого Ницше, если бы не встретил Господа Христа моего!» Из этих слов видно, что святой не мыслил существования без веры, проповеди Евангелия, без Спасительных Даров и Воскресения Христа, и для него всё, что было вне этого, являлось «безрассудочным безумием» . Представленный вывод являлся основой философии Светильника Сербской земли.

Преподобный родился в день Благовещения Пресвятой Богородицы 25 марта (ст. ст.) 1894 года в старинном Сербском городе Вране от благочестивых родителей ― Спиридона и Анастасии. Отец Спиридон был седьмым по счёту священником в семье Поповичей (а по другим источникам тринадцатым), о чем и свидетельствует семейная фамилия .

С детства будущий старец возлюбил богослужение, впитывая в себя божественные истины, проповеданные Церковью. Часто вместе с родителями он посещал монастырь преподобного Прохора Пшинского, в котором во время одной из паломнических поездок стал свидетелем чудесного исцеления своей матери .

Из-за революционных настроений в России преподобный Иустин перебрался в Великобританию, где два года учился на теологическом факультете в Оксфорде

После окончания начальной школы во Вране он начал учиться в 9-классной семинарии св. Саввы Сербского (1905-1914), где познакомился, а в последующем времени стал близким другом, с иеромонахом Николаем (Велимировичем) (впоследствии епископ Жичский). Со времени обучения в семинарии он установил для себя правило чтения 3-х глав Нового Завета каждый день и исполнял его до конца своей жизни. Также преподобный очень любил и почитал святителя Иоанна Златоуста, часто ему молился.

Житие святого описывает случай видения, при котором Иоанн Златоуст возложил на него архиерейский омофор и читал над ним Святое Евангелие. Запись из дневника подтверждает особое отношение преподобного Иустина к святителю: «Всякая мысль о тебе ― праздник для меня, любезный отче Златоусте, и радость для меня, и рай, и восхищение, и помощь, и здравие, и воскресение» .

В 1914 году преподобный Иустин (Попович) хотел принять монашество, однако по просьбе его родителей митрополит Белградский Димитрий (Павлович) (впоследствии патриарх Сербский) не дал ему благословения. К тому времени началась война, юноша был мобилизован и определен в военный госпиталь. После отступления сербской армии в 1915 году Иустин со своими друзьями дошёл до города Скадар, в котором 1 января 1916 года был пострижен в монахи.

Патриархом Сербским Димитрием монах Иустин был направлен в СПбДА. Но из-за революционных настроений в России преподобный перебрался в Великобританию, где два года учился на теологическом факультете в Оксфорде.

Иустин жил в непрестанной молитве, подобающей монаху. Один английский монах, наблюдая духовные труды преподобного Иустина, говорил, что на Западе никто не знает, что такое покаяние, о том, ибо истинное покаяние он нашёл только в Иустине. Это подтверждают свидетельства, найденные после смерти преподобного, когда был обнаружен его личный дневник, где написано следующее: «Горе любой мысли, которая не превращается в молитву» .

В Оксфорде преподобный Иустин (Попович) написал свою докторскую диссертацию на тему: «Философия и религия Ф. М. Достоевского», к защите которой его не допустили из-за резкой критики западного антропоцентризма и гуманизма. Следующие два года монах Иустин учился на богословском факультете в Афинах. Здесь он пишет уже новую докторскую диссертацию, на этот раз об учении преподобного Макария Египетского. Её защита состоялась только в 1926 г.

В 1920 г. отец Иустин был рукоположен во иеродиаконы. После принятия им священнического сана он стал усугублять подвиги, молитву и поклоны. Дневник, который вёл преподобный, ярко показывает его делания: тысячи поклонов, молитвенное правило, которое возрастало с каждым годом, говорят о практическом духовном возрастании святого.

Окружающие иеродиакона люди удивлялись его трудам и жизни. Многие свидетельствовали, что он молился о всех и не покидал никого в своих прошениях. Отец Иустин был истинным христолюбцем ― именно этой любовью можно объяснить все его подвиги.

Вернувшись из Греции, иеродиакон Иустин преподавал Священное Писание Нового Завета, догматику и патрологию в семинарии св. Саввы в Сремских-Карловцах. В 1922 году, в праздник Усекновения главы святого Иоанна Предтечи, Святейший Димитрий рукоположил отца Иустина во иеромонаха. Продолжая свои подвиги и после священнической хиротонии, он начинает жить одной жизнью со своими чадами. Началось время, когда у него оставалось всё меньше времени для уединённой молитвы. В дневниках ярко отображается то, что это вызывает у него смущение и мысли уйти на Афон.

В марте 1922 года иеромонах Иустин защитил докторскую диссертацию на православно-аскетическую тему: «Гносеология святого Исаака Сирина», в которой вкратце описал глубины православного подвижничества на пути духовного спасения. Летом того же года он был перемещен, а на самом деле изгнан, в При зрен. Издаваемый им журнал «Христианская жизнь» был закрыт. Недовольство святым среди некоторых высокопоставленных служителей Церкви вызвали критические суждения о церковной жизни, особенно о реформаторстве «в духе времени». Через год он вернулся в Сремские-Карловцы, а через некоторое время снова удалён из семинарии. В этот период святой претерпел много скорбей .

В декабре 1930 года решением Синода Сербской Православной Церкви иеромонах Иустин был направлен в Чехословакию как сопровождающий епископа Битольского Иосифа для миссионерской деятельности в Прикарпатье, население которого начало возвращаться из унии в Православие. Они проповедовали и налаживали приходскую и монашескую жизнь в Ужгороде, Хусте, Мукачеве, городах и селах на равнине и в горах.

За этот апостольский подвиг митрополит Иосиф предложил рукоположить иеромонаха Иустина в епископа Мукачевского, на возрождённую кафедру. Но отец Иустин смиренно отказался, сказав, что все эти годы, читая Евангелие, он видел, что он далёк от евангельского образа христианина и не достоин даже сана иеромонаха, поэтому не может посягнуть на епископство. Его старались убедить в обратном, но он оставался непреклонным.

Во время Второй мировой войны святой Иустин жил в разных монастырях Сербии

С августа 1932 года преподобный Иустин ― профессор в Битольской семинарии, затем доцент богословского факультета в Белграде. В это время он пишет свои догматические труды, а также преподает в вузах Греции, США, Болгарии, Канады.

Во время Второй мировой войны святой Иустин жил в разных монастырях Сербии. 14 мая (ст. ст.) 1948 года он прибыл в женский монастырь Челие. Здесь он остался как священнослужитель и духовник монастыря, здесь же он написал и свои труды по толкованию Священного Писания, жития святых. Важно отметить, что, несмотря на загруженность, преподобный Иустин каждый день совершал Божественную литургию, часто в сослужении священнослужителей обители.

Господь определил архимандриту Иустину именно в Челиях закончить свой жизненный путь. В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в 1979 году архимандрит Иустин (Попович) мирно отошел к Богу. Он всю жизнь посвятил Благой вести Христовой и по образу праздника родился и почил в Благовещение .

29 апреля 2010 года Архиерейским Собором СПЦ было принято решение о канонизации архимандрита Иустина (Поповича) в лике преподобных . В месяцеслов Русской Православной Церкви святой был внесён на заседании Священного Синода 6 июля 2012 года .

Оценка гуманизма преподобным Иустином (Поповичем)

Преподобный Иустин (Попович) ― выдающийся сербский богослов, воспитанный русской эмиграцией, поэтому его позволительно причислять и к русским богословам. Главные слова проповеди, которые преподобный стремился всю свою жизнь донести до верных и неверных, до всего мира ― это слова, посвящённые Истине ― Богочеловеку. Каждая книга святого проникнута духом подвижничества, духом любви к Распятому за нас, духом радости о Воскресшем, духом любви к Истине. Его суждения иногда были резкими и не всегда лицеприятными, так как, живя в строгости к себе, он применял эту строгость и ко всем, к кому были обращены его слова.

В данной статье речь пойдет о гуманизме, который старец воспринимал только как болезнь современного общества. Гуманизм ― это особое мировоззрение. Согласно теоретической концепции человек является высшей ценностью. Выступая против требований религии провести всю свою земную жизнь в искуплении грехов, гуманисты относили человека на вершину мироздания, утверждая его право на счастье. Последователи гуманистической философии считают, что люди совершенно естественно стремятся к наслаждению, а также обладают способностью к нравственному самосовершенствованию, являясь духовно свободными.

В критике гуманизма преподобного Иустина были свои особенности. Прежде всего, это то, что старец не стремился провести историко-хронологическое исследование гуманизма, хотя и показывал неплохую осведомленность в так называемой новоевропейской философии и говорил о ней, как о достаточно известном явлении проповедания гуманистических ценностей.

Критический взгляд святого носит в основном полемический характер, ибо, «сравнивая и противопоставляя между собой мировосприятие гуманистической философии, науки, просвещения, общества с Богодухновенной христианской религией, он старается заострить внимание и указать на те плоды, которые приносит тот и другой путь развития человеческой жизни. С одной стороны ― благодатный, созидающий опыт жизни и богообщения в Церкви Христовой, с другой ― разрушительный, доводящий до безысходности опыт следования гуманистическим принципам и учениям» . Противопоставление этих двух взглядов (путей) у преподобного Иустина для определенной части современного общества дерзновенна, в особенности, когда он говорит, что «дилемма предельно ясна: человек или Богочеловек, смерть или бессмертие» .

Можно найти сходство взглядов преподобного Иустина и отцов доникейской письменности, а также видеть заимствование некоторых подходов для изложения своей критики от мужей апостольских, апологетов, святых отцов и церковных деятелей того времени. Разница лишь в том, что отцы доникейского периода обращались к «природным» язычникам, а преподобный старец обращается к «идолослужителям», вышедшим из христиан ― из среды веры в истинного Бога. Ведь упомянутый выше новоевропейский гуманизм со всем своим множеством разновидностей уводит человека от почитания Бога, от веры в Него, что, в конечном счете, приводит к служению миру и плоти, себялюбию.

Человек, живущий гуманистическими убеждениями, противопоставляет себя Христу

Важно отметить, что, отвергаясь таким образом познания Бога, современный человек теряет истинный смысл жизни, он, «венец» Божьего творения, создает себе в жизни ложных кумиров и идолов. «Европейский человек, ― пишет преподобный Иустин, ― в своей культуромании превратил Европу в фабрику идолов. Божком стал почти каждый предмет культуры. Нигде так не пресмыкаются пред материальным и не живут для вещей и ради вещей, как в Европе» . Святой имеет ввиду, что стремления и цели человека по такому принципу замыкаются в рамках земных благ, стремлений, интересов в культуре, политике, философии, технике и т.п. Именно это, по мнению преподобного Иустина, является ничем иным, как идолопоклонством для людей Европы.

Святой прямо говорит о том, что гуманизм ― противопоставление человека Богочеловеку, жизнь без Бога, без Христа, а значит, и без спасительных плодов Жертвы Христовой, погружение в свои грехи . А человек, живущий гуманистическими убеждениями, противопоставляет себя Христу, но ведь нам важно помнить, что Господь «всесторонне показал, что для человеческого существа Он ― всё и вся на небе и на земле: и сущность, и бытие, и жизнь, и ум, и разум, и сердце, и совесть, и благо, и добродетель, и любовь, и свет, и путь, и истина, и правда, и радость, и спасение, и воскресение, и вознесение, и вечность, и рай» , и что современный человек не должен ставить себя в плоскость противления Богу.

Святой Иустин, кроме противления Богу, выделяет ещё несколько характерных черт гуманизма, например: отрицание сверхъестественного, отрицание бессмертия, подмена христианства морализмом, оправдание греха. Эти стороны гуманизма раскрываются преподобным в нескольких основных аспектах его критики: в философском, научном, нравственном, религиозном

А) Философский аспект

Преподобный Иустин сам, безусловно, был знаком с античной философией и мнениями святых отцов Церкви (в особенности, первых пяти веков), которые говорили, что философия является служанкой богословия. Сам преподобный удерживается от высказывания о своём отношении к античной философии, обходя этот вопрос и указывая только на то, что никакая философия как наука не имеет истинного, неискаженного взгляда на мир, и в таком случае не может дать совершенного знания о мире и человеке.

Нам видится, что такое замалчивание со стороны старца неслучайно, ведь ему было хорошо известно, как в эпоху возрождения чрезмерное увлечение античной философией и литературой повлекло к тому, что философия из «служанки» начала становиться «госпожой» над богословием, и вследствие этого Европа всё дальше стала отдаляться от Христа. Именно это, наверное, и побуждало святого критиковать философию и заострять внимание европейской публики на негативных ее сторонах.

В отношении же к новоевропейской философии старец более конкретен, он прямо называет её «людской философией, философией по человеку» , которая препятствует и повреждает принятию Истины полноценно, без абстракций.

Для преподобного Иустина важным было показать европейским людям, что философия гуманизма, которая была основана на принципе древнегреческого софиста Протагора, говорящего, что «человек есть мера всего» , не решает, да и не способна решить основные проблемы человеческого мира. Святой хотел донести до ума современного человека правду, рассказать о подмене понятий, о том, что принятый принцип, которым руководствуется большинство современных европейцев и через который они стремятся решить все свои проблемы, является ошибочным, ибо нельзя исправить людей и все их проблемы человеческими силами, так как «мерило», на которое устремляет свой взор гуманизм, представляется пораженным пороками и страстями, а это значит, что оно в принципе не может быть эталоном, на который должно равняться человечество.

Преподобный старец пишет, что «вся человеческая философия движется по заколдованному кругу смерти и смертности, в которой и ощущения и сознание разрушено грехом» . Этим утверждением святой хотел подчеркнуть, что гуманистическая философия отрывает человека от Божественного Откровения, замыкает в рамки материального естества, имея своим критерием испорченного грехом человека, когда она не может удовлетворить душу, желающую познать истину и обрести смысл жизни.

Преподобный Иустин показал в своих трудах, что философия, главным образом, не может решить проблему смерти: «Опосредованно или непосредственно все проблемы, в конце концов, сводятся к проблеме смерти. Исследуйте до конца любую из проблем, и она неминуемо приведёт вас к проблеме смерти. Следовательно, от решения проблемы смерти зависит правильное решение всех остальных проблем» .

Здесь преподобный указывает нам, что если всё в жизни человек будет стараться объяснить своим человеческим умом, рационалистически, то существование его может превратиться в бессмыслицу, потому что могут наступить такие моменты, когда весь внешний мир не сможет дать правильного ответа, так как без Бога, как мы знаем, мир во зле лежит.

Далее, рассуждая на эту тему, преподобный Иустин, обращаясь к европейцам, пишет: «Задайте любой философии, старой или новой, вопрос о смерти, и вы обнаружите, что вся логика всякого философствования сводится к одному принципу: категории человеческого мышления доказывают невозможность победы над смертью; смерть есть логическое следствие тленности человеческого существа - поэтому смерть неотвратима, неизбежна» . Таким образом, гуманистическая философия отвергает бессмертие. Но тогда всё превращается в бессмыслицу, в конечном итоге из-за этого настает кризис гуманистической философии.

Б) Научный аспект

В научном аспекте своей критики преподобный раскрывает отвержение гуманизмом сверхъестественного. Он видит прямую связь между философией и новоевропейской наукой, так как метафизическое мировоззрение человека проецируется на изучение окружающего мира.

Поколебав веру человека в Бога и замкнув его в рамки материального мира, философия гуманизма привела к тому, что «человек запутался в сетях естественного знания, и выпутаться ему из них бывает тяжелее, нежели освободиться от железных оков» . Выработавшуюся таким образом зависимость от естествознания святой объясняет тем, что «естественное знание ― противно вере» , это знание замыкает тебя в материальном и этим противится простоте мысли и сердца, то есть знанию, которое рождается от веры, а соответственно делает человека неспособным к познанию духовного, а впоследствии ― отказе от всего сверхъестественного.

Если в жизни человек будет стараться всё объяснить своим человеческим умом, рационалистически, то существование его может превратиться в бессмыслицу

Главная отличительная черта новоевропейской науки ― опора только на позитивный опыт: «Это знание именуется в философии гносеологическим сенсуализмом... направление, признающее силу, реальность, действительность, критерий и объём познания лишь в границах видимой природы, насколько последние согласовываются с чувственными границами человеческих органов познания» . Отсюда становится ясно, что вступление в мир сверхъестественного для исследователей является чем-то неестественным, нелогичным и невозможным. Это приводит к тому, что все их усилия вращаются только в мире видимом, пренебрегая всем «надмирным». В этом-то и скрывается несостоятельность и ограниченность новоевропейской науки, на которой и базируется гуманизм.

Преподобный для современного общества считал важным показать, что в физическом мире значительное место принадлежит невидимому, а оно гораздо важнее видимого, ведь всё главное в этом мире ― невидимо. Мы не видим воздух, но без него невозможно жить на земле. Невидимы элементарные частицы, но из них состоит весь мир. Говоря об этом, святой старец пишет: «Невидимое ― это сердце видимого, ядро видимого, видимое стоит на невидимом и состоит из невидимого. В видимом мы непрестанно усматриваем и наблюдаем объективизацию и манифестацию невидимого. Таков закон, который царит в мире видимом, но, в то же время, бесконечно загадочном и безмерно таинственном» .

Святому важно было сказать заблуждающемуся обществу, что не только живая природа находится под этим законом, но и весь человек, что мы не видим ту силу, которая движет человеком. Он хотел показать, что хоть поступки человека и видимы, но ими руководит что-то невидимое, что честь, любовь, совесть, убеждения, мысли, ощущения, желания представляют собой невидимое и являются чем-то удивительным, так как «человек ― это самый яркий пример того, как невидимое претворяется в видимое: его невидимые мысли, его невидимые ощущения, его невидимые желания претворяются в видимые дела, в видимые поступки, в видимые подвиги. С какой стороны ни посмотреть, человек, всякий человек ― чудотворец уже самим тем, что он человек. Ибо он непрестанно творит чудеса, претворяет невидимое в видимое» .

Философия и наука замыкают человека в рамки трехмерного измерения мира, в категории пространства и времени, в самом себе, и им не под силу разрешение вопросов бессмертия и вечности, которые являются категориями надмирными

В заключение напрашивается вывод, который главным образом говорит об опасности новоевропейского естествознания, что с отвержением невидимого и сверхъестественного отвергается «боголикость» человека, его природы, и со всем этим отвергается возможность и необходимость вочеловечения Богочеловека.

В) Нравственный аспект

Изменение цели жизни человека аспектами гуманизма приводит к «огреховлению», отрывает человека от «ощущения вечности», что и является причиной, по мнению преподобного Иустина, разложения Европы .

Гуманистические мировоззрение отрицает Бога, Его заповеди, а значит, порождает релятивизм в философии. Как следствие, релятивизм в философии порождает релятивизм и в нравственности, в сознании человека. Это значит, что человек теряет реальную способность различения добра и зла в своих чувствах, мыслях и желаниях. Такой процесс святой называет «огреховлением», и это движет человека к ещё большей деградации души, когда человек «всё меньше ищет Божьего, всё меньше желает истинного, праведного, непреходящего, вечного, до тех пор, пока, наконец, не возненавидит всё принадлежащее Богу» . И на этом основании можно сказать, что процесс отвращения от Бога влечёт за собой и отвержение от нравственных норм, которые Богом предписываются для всего человечества.

Такое изменение в сознании человека приводит к обессмысливанию жизни, от теоцентричного совершенствования, как цели жизни человека, приводит к грехоцентричному самолюбию. Также это приводит человека к идолопоклонству, пускай не грубому и откровенному, как в древности, но более утончённому и прикровенному.

Идолами служат как сам человек и его страсти, так и наука, любостяжание, культура, стремление к материальным благам. Таким образом, отвращаясь от Бога, посредством гуманизма, человек теряет своё богоподобие.

Г) Религиозный аспект

Особенность этого аспекта в том, что если три предыдущих можно было выявить и рассмотреть в некоторой связи друг с другом, то религиозный, хотя совершенно и не отделён от остальных, но всё же имеет некоторую обособленность, и рассматривать его надо индивидуально. Здесь преподобный Иустин говорит о влиянии гуманистических идей на христианство, но в то же время высказывает мысль о том, что именно христианство, а точнее католицизм, стало источником появления гуманизма в Европе.

В противовес распространившемуся в Эпоху Просвещения рационализму и безрелигиозности преподобный Иустин обращает внимание на вопрос важности религии и религиозного познания в жизни человека. Углубляясь в фундаментальные вопросы бытия, преподобный Иустин (Попович) обращает внимание своих читателей на загадочность и таинственность человеческого существа, которое выражается в беспокойстве человеческого духа в поисках познания истины, в стремлении разрешить внутри себя «бушующие и непримиримые противоречия жизни и смерти, добра и зла, Бога и диавола» .

Но преподобный Иустин замечает, что всякий раз, когда человек, начиная прилагать усилия в поисках истины, обращается с этой проблемой к различным философиям, наукам и культурам, он не находит полного удовлетворения запросам своего бессмертного духа по той причине, что все они оперируют лишь в категориях только ограниченного человеческого разума, в рамках исключительно человеческой природы и потому остаются бессильными. То есть философия и наука замыкают человека в рамки трехмерного измерения мира, в категории пространства и времени, в самом себе, и им не под силу разрешение вопросов бессмертия и вечности, которые являются категориями надмирными. Об этом подробно говорилось выше ― в разборе философского и научного аспектов критики гуманизма.

Святой хотел показать, что хоть поступки человека видимы, но ими руководит что-то невидимое, что честь, любовь, совесть, убеждения, мысли, ощущения, желания представляют собой невидимое и являются чем-то удивительным

Единственное, что может дать надежду человеку на разрешение вопроса о смысле жизни и истине, ― это религия. «Через религию человек всеми силами пробует выстроить мост над пропастью между видимым и невидимым, между чувственным и сверхчувственным. Через религию человек побеждает геоцентризм и пробует аппироцентризмом преодолеть эгоцентризм. Человек через религию всем своим существом тянется за пределы себя и над собой в поисках желанного смысла» . Этим преподобный Иустин хочет сказать, что только религия может вырвать человека за рамки его материального бытия и замкнутости на себе, побеждает в нём эгоизм и солипсизм, а религиозное познание расширяет круг реальности и пробуждает в нём чувство бесконечности. В этом смысле преподобный Иустин (Попович) оправдывает всякую религию, существующую на земле, но не всякая религия несёт в себе полноту истины, а значит, не всякая религия может указать человеку его истинный смысл и назначение в жизни.

Вследствие этого преподобный Иустин делает следующий шаг в своих размышлениях и говорит, что «проблема истины смогла обрести свое разрешение лишь явлением абсолютной Божественной Истины в Лице Богочеловека Иисуса Христа» , сказавшего: Я есть Истина (Ин. 14:6). В подтверждение своих слов преподобный Иустин (Попович) обращает внимание на то, что именно Христос первый и единственный, кто полностью, реально, опытно, деятельно и непреложно решил проблему жизни и смерти Своим воплощением, страданиями, смертью и воскресением из мертвых. То есть Христос сделал то, что не могла и не может сделать ни одна другая религия, ни одна человеческая философия, ни одна гуманистическая наука. Тем самым Господь даровал человеку бессмертие и вечную жизнь, а это значит ― вернул утраченный истинный смысл земной человеческой жизни. «В Богочеловеке Христе, ― пишет преподобный Иустин, ― началось оздоровление твари, реинтеграция творения, впавшего в недуг и допустившего в себя хаос вследствие и под действием греха и зла (Рим. 8:19-23)» . Поэтому преподобный Иустин (Попович) в своих произведениях так часто и напоминает европейскому человеку о том, что Господь Иисус Христос как Богочеловек является самой высочайшей Значимостью и Ценностью в этом мире и одновременно самым высочайшим критерием всех земных ― человеческих и небесных ― Божественных ценностей.

С явлением в мир Христа преподобный Иустин (Попович) тесно связывает свое учение о Церкви. Церковь он понимает как «Богочеловеческую общность» или, другими словами, как «Богочеловеческий организм», в котором всё поддерживается, оживляется, существует Богочеловеком Христом. Говоря о Церкви как о «Богочеловеческой общности» преподобный Иустин указывает и на тот внутренний закон, по которому должна существовать эта «общность». «Потому как Церковь ― от Богочеловека, то она, прежде всего, ― Богочеловеческая общность: общность Бога и людей. Бог в ней всегда на первом месте, а человек на втором: Бог освящает, человек освящается; Бог просвещает, человек просвещается; Бог действует, человек со-действует» . Искажение этого духовного закона, нарушение богоустановленной синергийной гармонии в отношениях между Главой и членами Церкви приводит к искажению духовной жизни христиан, к искажению понимания самой сути христианства, обращение его в гуманистический морализм и, как следствие, отпадение от Вселенской Церковной полноты. Это главное, на чём основывает свою критику западного христианства преподобный Иустин (Попович).

Итак, главной целью христиан является жизнь в Боге, которая ведёт к вечному пребыванию с Ним и в Нём в Царствии горнего Иерусалима. Апостолы, преподавая урок язычникам, давали краткие, но самые важные наставления для всех нас, эти слова записаны святым апостолом и евангелистом Лукой в книге деяний святых апостолов. Поучения таковы: Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы; (Деян. 15:28-29). Гуманистическая же мысль разоряет и стремления жизни таких людей, и сами принципы, полностью отлучая нас от стада Христова.

Денис Попович

Ключевые слова: преподобный Иустин (Попович), житие, философия, наука, религия, идолопоклонство, Европа, критика, гуманизм

Иустин (Попович), прп. Православная философия истины. ― Пермь, 2003. ― С. 4.